Ignacio Montes de Oca
La guerra entre el águila y el dragón está en marcha
Por Ignacio Montes de Oca
El Papa Francisco I enfrenta un frente de conflicto permanente e innecesario al no definir u postura respecto a la santificación de un personaje que fue cómplice de la maquinaria de muerte nazi en los Balcanes y de la muerte de al menos un millón de personas. Se trata de Alojzije Stepinac, el temido jefe de los sacerdotes que integraban las bandas de ustashas, los grupos de exterminio del régimen croata durante la Segunda Guerra Mundial.
La columna clerical
El 6 de abril de 1945, las columnas alemanas e italianas avanzaron sobre el reino de Yugoslavia. La abrumadora superioridad bélica y la traición de pro fascistas protegidos por la iglesia católica local, les permitieron conquistar en menos de dos semanas todo el territorio yugoslavo. De inmediato, nombraron un gobierno títere liderado por Ante Pavelic, que a partir de entonces pasó a ser el dictador de la “nación croata católica” y anexó una gran parte de Bosnia Herzegovina.
Los ustashas se reunían en monasterios e iglesias o bajo la cobertura de Acción Católica, todos ellos dependientes del obispado de Zagreb. Tal era la militancia de los sacerdotes que uno de ellos, el cura Radoslav Cilavas, fue jefe de la milicia que tomó un puesto militar antes de la llegada de los invasores y otro, el sacerdote Grga Peinovic, líder de la “Hermandad de Cruzados”, fue puesto a cargo de la oficina central de propaganda de los ustashas.
Además del reconocimiento inmediato de Berlín y Roma, Ante Pavelic fue admitido como autoridad de Croacia por el Vaticano, que envió su beneplácito a través del obispo de Zagreb, Alojzije Stepinac. En mayo de 1941, el Papa recibió a Pavelic en una audiencia gestionada por el mismo obispo.
Pero Stepinac además se integró como jefe del bloque clerical en el parlamento formado a pedido de Pavelic para formular las nuevas leyes que, entre otras medidas, habilitó la segregación y el confinamiento de serbios, judíos y gitanos en los campos de concentración que se apresuraron a construir en todo el territorio.
Las imágenes de Stepinac y una docena de clérigos saludando con el brazo derecho en alto en los actos oficiales en los que acompañaban a Pavelic, sobreviven como muestra del fervor con que una parte de la iglesia croata se sumó al régimen nazi implantado en ese país.
Pero lo realmente grave fueron los curas que respondían a Stepinac y que se sumaron a los escuadrones de la muerte del gobierno nazi. Se denominaban “ustashas” y estaban formados por ultranacionalistas que seguían a Pavelic. Dentro de ellos, prestaban servicio curas convencidos de las mismas ideas radicalizadas de violencia y exterminio. Jesuitas, franciscanos y miembros de otras comunidades de la iglesia católica se calzaron los uniformes ustashas y se lanzaron a vaciar aldeas enteras de serbios en un proceso de limpieza étnica que se cobró la vida de al menos 300.000 personas.
Milo Budak, ministro de educación ustasha, explicó el plan “Para las minorías como los serbios, judíos y gitanos, tenemos tres millones de balas. Mataremos un tercio de la población serbia, deportaremos a otro tercio y al resto los convertiremos (a la fe católica)”
Los documentos de posguerra contienen relatos extraordinariamente violentos de la actividad de los grupos que concretaron esa estrategia y hacen hincapié en la particular ferocidad de los sacerdotes ustashas. El 30 de abril de 1941 se aprobó una ley que declaraba a Croacia como nación católica y a partir de entonces se forzaba la conversión de los 3 millones de serbios que en su inmensa mayoría pertenecían a la iglesia ortodoxa, hermanada con la fe de la mayoría de los eslavos que habitaban desde esa nación hasta Moscú. Pero además se ordenó que se precediera en igual medida con los 45.000 judíos y los 20.000 gitanos que habitaban Croacia y Bosnia Herzegovina. Aquello era una impostura, ya que al mismo tiempo que se daba la orden de cambio de fe, comenzó una tremenda campaña de ataques ustashas contra esas comunidades.
Por eso, aunque muchos obedecieron la orden de conversión, no pudieron salvarse. En la aldea serbia de Glina, los ustashas juntaron a los pobladores el 4 de agosto de 1941. Tanto los que mostraban certificados de conversión como los que no lo tenían, fueron encerrados en la iglesia ortodoxa local por orden del clérigo católico de la localidad. Luego fueron quemados vivos y los que intentaban escapar o esconderse, eran masacrados con hachas y cuchillos por las hordas lideradas por curas convertidos en oficiales de los escuadrones de la muerte de Pavelic y Stepinac. El único superviviente de Glina, Ljubo Jadnak, dio detalles precisos de la masacre.
En Zagreb, en junio de ese mismo año, los ustashas les habían ordenado a los judíos que juntasen una tonelada de oro para no ser enviados a los campos de concentración. Reunida la suma, cientos de ellos fueron subidos a los camiones militares y nunca más volvieron. Otros, cayeron en emboscadas montadas en las salidas de la capital por los ustashas. El oro, según consta en los registros, fue repartido entre Pavelic y Stepinac. Un grupo de 800 judíos fue enviado el 15 de julio como presente a Hitler. Murieron en Aushwitz a poco de ser recibidos.
Según una investigación del diario alemán Der Spiegel, bajo el gobierno de Pavelic se cometió la más amplia efectiva masacre judía de la era judía. El 95% fue asesinado, proporción que supera al 91% de los judíos exterminados en Holanda.
Todo ello sucedía bajo la mirada del jefe de la iglesia local, el obispo Stepinac que mientras tanto atesoraba millones en bienes que eran robados en iglesias ortodoxas y hogares de los “infieles” que eran atacados por sus subalternos. Cada uno de estos eventos era avisado al Papa Pio II en el Vaticano por la red de información de la iglesia y pese a ello el cardenal siguió en su puesto y ocasionalmente viajó a la Santa Sede a reunirse con sus superiores.
Y el aporte de Stepinac se amplió a los campos de la muerte de Pavelic. En el complejo de Jasenovac, funcionó un grupo de centros de exterminio en los que se asesinaron a por lo menos 600.000 personas. Tal era la brutalidad de los métodos usados allí, que oficiales de las SS nazis como Herman Neubacher que sabían de lo que sucedía en Aushwitz y Treblinka, escribieron reportes a Berlín horrorizados por el nivel de salvajismo que desplegaban los ustashas y en particular los sacerdotes que prestaban servicio dentro de sus instalaciones. Apenas sobrevivieron 86 personas de las cientos de miles que entraron en Jasenovac.
Uno de los curas más crueles del campo era Mirsolav Majstorovic, ex secretario de Stepinac. En un juicio posterior admitió haber matado 100 prisioneros con sus propias manos. Al ser condenado, se le encontró culpable de ordenar el asesinato de otros 30.000. Pero el peor de todos fue el franciscano Petar Brzica, teniente de los ustashas de Jasenovac. El 29 de agosto se anunció la llegada de un nuevo contingente de prisioneros al campo y notaron que debían hacer lugar en las barracas. Se organizó una competencia para ver quien asesinaba más prisioneros usando solo un cuchillo. Ganó el cura Brzica y su cuenta fue 1.360 degüellos. Por ese record hasta hoy no superado, ganó un reloj de oro que previamente había sido robado a uno de los cautivos. Las pruebas constan en los documentos que se guardan en el archivo gubernamental de Belgrado.
En los campos de exterminio fueron ultimados también numerosos sacerdotes católicos que se animaron a levantar la voz contra la masacre. Y con ellos religiosos serbios como el cura ciego Kulen Vakuf que tuvo que oír como mataban a toda su familia antes de ser ejecutado o Branko Dobrosavljevic, desmembrado y despellejado vivo en un suplicio aplicado por los sacerdotes ustashas de Jasenovac. Stepinac fue informado de las condenas a los curas de su iglesia, pero nunca usó su poder para impedir ni su confinamiento, ni las torturas o la muerte que sabían que les esperaba.
El cardenal canta hasta morir
El 8 de mayo de 1945, las tropas rusas y los partisanos yugoslavos liderados por Tito entraron a Zagreb. Horas antes, los ustashas huyeron en masa hacia Italia y Austria, para luego terminar refugiados en otros países, la mayoría de ellos en Argentina a donde llegaron por la misma ruta que usó Ante Pavelic y que fue pavimentada por el Vaticano y el gobierno peronista.
Pero Alojzije Stepinac permaneció en Zagreb por orden de sus superiores. Allí comenzó la parte de la historia que pretende llevarlo al santoral católico.
Stepinac fue detenido el 17 de mayo y encarcelado por un tiempo a la espera de su proceso por colaboracionismo. Fue sometido a un proceso judicial que comenzó en octubre de 1946, en el que se expusieron las pruebas y testigos en su contra. En el proceso, admitió parte de su responsabilidad en el exterminio llevado adelante por los ustashas y su autorización implícita para que los sacerdotes participaran de ella.
Se le sentenció a 16 años de trabajo forzado por el delito de “alta traición”. No obstante, permaneció solo 5 años en la cárcel de Lepoglova y luego su condena fue cambiada por el arresto en el monasterio de Krašić, su ciudad natal. El papa Pio XII excomulgó a todos los funcionarios que participaron en el juicio como forma de protesta por lo que consideró un proceso judicial injusto. Era la respuesta del pontífice ante los pedidos fallidos a Tito para que el cardenal fuera amnistiado. El Papa fue más allá y en 1951nombró cardenal al arzobispo Stepinac mientras permanecía prisionero. La escalada condujo a la ruptura de las relaciones entre Yugoslavia y el Vaticano en diciembre de 1957. El 10 de mayo de 1960, el ex obispo de Zagreb murió de una trombosis.
El 9 de octubre de 1981 el papa Juan Pablo II abrió el proceso de beatificación de Stepinac. El Pontífice lo proclamó “mártir de la iglesia católica” en noviembre de 1998. La noticia provocó un fuerte rechazo de entidades judías y de la iglesia ortodoxa serbia, que consideraron aquella medida como una provocación innecesaria. Pese a las críticas, el papa beatificó a Stepinac el 3 de octubre de 1998 en la Basílica croata de Marija Bistrica.
En los siguientes trece años, la cuestión Stepinac estuvo aletargada. Pero el 8 de julio de 2011, el Papa Benedicto XIV asistió a la tumba del cardenal en la catedral de Zagreb y oró de rodillas ante su sepulcro. Aquella imagen despertó otra vez la furia de organizaciones ortodoxas y judías.
El arribo de Francisco al sillón de San Pedro pareció dar por terminado el “affaire Stepinac”. El acercamiento del nuevo Pontífice con otras religiones incluyó gestos muy fuertes hacia los sectores ortodoxos en donde se enrola la iglesia serbia. El encuentro entre el Santo Padre y el patriarca de la Iglesia rusa Kiril en la Habana el 12 de febrero de 2016, fue un evento histórico que vino a cerrar el cisma que había separado a ambas iglesias desde el año 1054. Francisco pronunció ese día un esperanzado “¡Por fin!” para expresar su satisfacción por el acercamiento con la mayor iglesia de Oriente.
Sin embargo, mientras católicos y ortodoxos intercambiaban halagos mutuos, en el Vaticano se creaba discretamente una comisión para revisar la biografía Stepinac. Ese cuerpo, aprobado por Francisco, se integró con expertos de la iglesia ortodoxa serbia, la curia croata y representantes del Vaticano. Se les dio un plazo de 12 meses para terminar de hacer su tarea y emitir un informe documentado que abarque la trayectoria del cardenal de Zagreb, más allá de sus acciones durante el gobierno de Pavelic.
La comisión tuvo un primer encuentro el 12 de julio de 2016 en el Vaticano y volvió a reunirse en Zagreb el 17 y 18 de octubre. Cuando se conoció la existencia de esa comisión, surgieron las primeras protestas de parte de grupos serbios que se oponen a cualquier intento de recuperar a la figura de Stepinac y de parte de los familiares de víctimas de Pavelic.
El Vaticano se apuró a aclarar que el trabajo de la comisión no tiene relación alguna con el proceso de canonización, que en rigor debe ser llevado adelante por otro organismo clerical, la Congregación para la Causa de los Santos. Los voceros explicaron que para convertir a Stepinac en santo católico, primero se debe probar que el obispo croata tuvo una vida dedicada a los valores católicos y la existencia de por lo menos un milagro que sostenga la pretensión de santificarlo.
No obstante, para los sectores más críticos sostienen que la comisión es el paso previo a la santificación y que los documentos presentados en su juicio y otros que fueron surgiendo desde el fin de la Segunda Guerra Mundial son suficientes para dar por tierra con cualquier intento por salvar su imagen. Y que, frente al resurgimiento de los sectores que rescatan positivamente el rol de los ustashas en Croacia, el solo intento de reivindicar al obispo de Pavelic puede reabrir las heridas heredadas de la guerra en la Ex Yugoslavia ocurrida entre 1991 y 2001. Esa preocupación alcanza particularmente a los serbios que aun habitan la nación surgida en 1992.
A estos elementos, se le suma el anuncio de la próxima apertura de los archivos del Vaticano en el periodo que comprende la Segunda Guerra Mundial. Allí, será posible encontrar las piezas que faltan para explicar el apoyo y la tolerancia de la Santa Sede con la masacre en los Balcanes, en las que muchos miembros del clero tomaron parte.
Quienes se alarman por la canonización del beato nazi temen que el ex cardenal Bergoglio haga pesar la influencia de su ex confesor, el austro-croata franciscano Bersilao Ostojic, que en el pasado fuera una de las autoridades del colegio Cardenal Stepinac, una institución educativa de le localidad de Hurlingham sostenida por la comunidad croata argentina y que lleva el nombre del obispo de Pavelic.
El 6 de junio, el papa se reunió con Andrej Plenković, presidente de Croacia. En esa reunión, Francisco I le pidió paciencia por el asunto Stepinac. Queda claro que el Vaticano no renuncia a su intento para convertir al acusado de genocidio en santo. Mientras tanto, las organizaciones católicas que gravitan en torno a la oficina de propaganda papal insisten en presentar supuestas muestras de la intención del obispo a favor de perseguidos judíos y ortodoxos.
El pontífice argentino heredó un problema mayor. La actividad de la comisión canonizadora de Stepinac no se detuvo y tampoco el Papa mostró intención de frenar el proceso. Hasta hoy, la biografía del cardenal fue arreglada en el Vaticano y se borraron todas las partes de su colaboracionismo, para ser reemplazadas por una improbable actitud de ayuda hacia los fugitivos judíos y una piedad de igual carácter con los sacerdotes que tuvieron la bravura para oponerse a Pavelic y sus ustashas.
Resta todavía probar que realizó algún milagro. Quizás la santificación sea ese prodigio, habida cuenta la calidad y cantidad de crímenes que rodean la vida del ex obispo de Zagreb. El Papa que nació en la misma tierra que fue santuario de Ante Pavelic en la posguerra, tendrá la última palabra.
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