Category: Latin America

¿Qué celebramos en Diciembre? un articulo por Arzobispo Eric Escala, Editor de Asuntos Cristianos de Interlitq

¿Qué celebramos en Diciembre?

Arzobispo Eric Escala – Comunión Anglicana Continuante

Arzobispo Eric Escala

05/12/2021

Gracias a la colaboración especial de Inderver Kaur.

El adviento es el primer periodo del año litúrgico cristiano, es un tiempo de preparación para el nacimiento de Jesús, el nombre completo de este periodo es adventus Redemptoris, ‘venida del Redentor’, consta de cuatro domingos, en las iglesias ortodoxas dura hasta el 6 de enero.

En este tiempo litúrgico utilizamos muestras de nuestra espera, el color litúrgico es  el morado significa que estamos atentos a lo que va pasar, un cambio, volver a empezar, también utilizamos la corona de adviento, la cual tiene 5 velas que representan los cuatro domingos del tiempo y el nacimiento de Jesús.  Cada  vela representa algo la primera el amor, la segunda  la paz, la tercera la comprensión y la cuarta la fe.

Es una preparación desde ya para la pascua, estamos esperando al salvador, su nacimiento es una manifestación de la gloria de Dios, pero debe concluir con su resurrección.

Si Cristo no resucita vana es nuestra fe.

En este tiempo se hace una especial alusión al profeta Jeremías, también a la figura de Juan el bautista, es la voz que clama en el desierto y abre el camino al Mesías; la víspera del mismo es el 24 de diciembre para significar la importancia de aquello que representa, él  es  la figura de Elías, y si este profeta no vuelve no puede llegar el Mesías.

El adviento termina con el nacimiento de Jesús, la natividad, en este día el mundo se llena de gozo por el nacimiento del salvador Emmanuel, Dios está con nosotros, nos llenamos de buenos deseos para todos y hacemos promesas, ayudamos al necesitado y nos vestimos de fiesta, el tiempo pascual se extiende hasta el 2 de febrero con la fiesta de la presentación de Jesús en el templo.

Junto con el adviento y la navidad se presenta la Epifanía, la manifestación gloriosa de Dios a los pueblos, tiene una similitud con la fiesta de pentecostés, en la primera Jesús niño de presenta como Rey de todos los pueblos el Mesías que ha nacido para salvar al hombre y en la segunda es el inicio de la predicación por parte de los apóstoles de todos estos hechos a todos los pueblos.

Existen otras tradiciones religiosas como los Sikhs, le pedimos a una de sus representantes en Argentina Inderver  Kaur nos hable un poco.

El mundo Occidental y Oriental son totalmente opuestos, pero cuando una sociedad como Argentina, que es cuna de inmigrantes, ahí vemos la maravilla del el encuentro intercultural e Interreligioso, entre Sikh, musulmanes, Hindúes, Católicos, Evangelista, que residen en la Ciudad.

Terminan adaptándose a la Navidad una festividad de nuestros hermanos cristianos.

A pesar de que  mi religión Sikh no contempla, ninguna concepción materialista. Yo provengo de una familia Católica, dónde la celebración de Navidad es la fiesta central en la familia.

Y adaptarla a seguir la ceremonia sin lastimar, solo respetando, las festividad, y la cultura de mis hermanos, manteniendo la cena principal y regalos para los niños.

Nuestra religión coinciden, en el mes lunar entre noviembre y diciembre, con unas de nuestra fiesta, llamada Bandi Chhor Diwas ! Dónde celebramos la vuelta de nuestro sexto Gurú a Amritsar en 1620, despues de haber estado encarcelado en el fuerte Gwalior, por el Emperador de Jahangir ! Los Sikh  ese día que cae generalmente en noviembre se celebra en el Gurdwara dónde se encienden la luces de las lámparas de aceite  y coincide con el festival en India de Diwali  festival de la luces, Iluminando las casas y el pueblo con las típicas Lámparas de aceite  hechas en arcilla.

Dura 5 días la fiesta,y es para celebrar el retorno del Dios Rama ,que retorna a su hogar ,tras pasar 14 días de exilio  cada día es para cultivar una virtud y marca el inicio del año Nuevo de acuerdo al calendario Lunar !

Coincidiendo con nuestros festivales, dónde celebramos el triunfo de la luz, sobre la oscuridad, del saber sobre el bien y el mal.

También existen otras tradiciones religiosas como el Januca, esta se celebra del domingo 28 de noviembre al 6 de diciembre este año;  En hebreo significa “re dedicación”, pero es sobre todo el nombre de una de las celebraciones más importantes del judaísmo. En español se dice Janucá, pero la festividad -de ocho días de duración- es más conocida por su grafía en inglés, Hanukkah.

Es una festividad muy linda donde se encienden las luces de la menora, Janucá, ​ también conocida como la Fiesta de las Luces o Luminarias, es una festividad judía que conmemora la re dedicación del Segundo Templo de Jerusalén y la rebelión de los macabeos contra el Imperio seléucida.

Otra festividad conocida es Cuansa o Kwanzaa, que, aunque es raro que se celebre fuera de Estados Unidos, suele ocurrir el 26 de diciembre y el 1 de enero.

La fiesta fue inaugurada por el activista negro Maulana ‘Ron’ Karenga y no es una celebración religiosa en sí, pues fue planeada para celebrar el panafricanismo, y el rescate de las tradiciones de origen africano, si bien con el tiempo los hombres decidieron comenzar a celebrarlo en conjunción con otras celebraciones, como Navidad o Año Nuevo.

El 23 de diciembre los budistas tibetanos  conmemoran el nacimiento de Lama Tsongkhapa. Este hombre se encargó de escribir y reunir en un texto (Lam Rim Chen Mo) todas las enseñanzas de Buda para que puedan ser practicadas.

Durante la celebración se hacen ofrendas de frutas, flores, agua y velas a un altar, dedicado a este maestro del budismo tibetano. Seguidamente, el maestro (Geshe) hace una oración y recuerda las enseñanzas de Buda. Se le conoce como el día del maestro.

Para el Islam, pese a que Jesús es un profeta en esta religión, los musulmanes no celebran su nacimiento, ni el de su profeta Mahoma. Sin embargo, consideran que quien no ama a Jesús no es musulmán.

 

Utilizan el mes de diciembre para enseñar la compasión con el otro y la importancia de llevar una vida pacífica con los demás. Además, aprovechan este tiempo para reunirse con sus familias.

Existen muchas formas de comunicarnos con Dios, para él todas son válidas.

Vivamos  y respetemos  los tiempos litúrgicos los mismos nos ayudan a tener una especial comunión con Dios y a la vez nos enseñan  la fe que profesamos.

Oración del segundo domingo de adviento:

Dios de misericordia, que enviaste a tus mensajeros, los profetas, a predicar el arrepentimiento y preparar el camino de nuestra salvación: Danos gracia para atender sus advertencias y abandonar nuestros pecados, a fin de que recibamos gozosamente la venida de Jesucristo nuestro Redentor; que vive y reina contigo y el Espíritu Santo, un solo Dios, ahora y por siempre. Amén.

 

Acerca de Arzobispo Eric Escala, Editor de Asuntos Cristianos (Christian Affairs Editor) de Interlitq:

Su Excelencia Reverendisima Eric Escala

Nacio el 15 de junio de 1973 en la ciudad de La Chorrera; Panama, hijo de Alexis Escala y Francisca Maria Gonzalez, menor de tres hermanos Alex y Carlos.

Casado con Silvina Indelicato, padre de Joselyn y Valentino.

Realizo sus estudios primarios en la escuela Leopoldo Castillo Guevara, los secunadarios en el colegio Pedro Pablo Sanchez y obtuvo su bachillerato en letras en el Instituto Justo Arosemena.

Sus estudios universitarios los realizo en la Universidad Nacional de Panama, obteniendo la licenciatura en Humanidades con especialidad en Filosofia e Historia.

Sus estudios teologicos los realizo en la Fundacion San Alberto en la ciudad de Bogota, Colombia y en el Moore College.

Es Doctor en Filosofia y en Teologia.

El dialogo interreligioso, Parte I, un articulo por Arzobispo Eric Escala, Editor de Asuntos Cristianos de Interlitq

El dialogo interreligioso, 1 Parte

Arzobispo Eric Escala – Comunión Anglicana Continuante

Arzobispo Eric Escala

15/09/2021

¿Qué es el diálogo interreligioso?

Consiste en conocer y respetar las diversas formas de comunicarse con Dios.

Para poder opinar sobre algo primero debo conocerlo; de otra manera solamente estoy especulando.

Muchas veces hablamos de un tema pensando que somos doctos en la materia, pero en la mayoría de las veces fuimos mal informados, el dialogo pretende subsanar esto y ampliar nuestro conocimiento acerca de la realidad acerca de la familia espiritual del otro.

¿Qué es una familia espiritual?

Son las personas con quienes me relaciono a nivel religioso, ellos comparten el mismo sentir y buscan acercarse a Dios de igual forma que yo.

Podríamos hablar mucho sobre las familias espirituales pero es allí donde entra el conocimiento, no todas las familias espirituales son homogéneas, la gran mayoría se han dividido a través del tiempo por motivos, políticos, históricos y demás, ejemplo:

Los cristianos se dividen en Evangélicos, protestantes, ortodoxos, católicos, por mencionar algunos pero estos a la vez están subdivididos.

Los evangélicos están divididos en pentecostales, neo pentecostales, asambleas de Dios, evangelio cuadrangular, adventistas del séptimo día, y podríamos seguir, estos son solo unos ejemplos.

Los protestantes se dividen en metodistas, calvinistas, luteranos, anglicanos y todos estos grupos también tienen sus divisiones.

Podríamos seguir hablando de las divisiones y subdivisiones dentro de las religiones pero el tema es el dialogo.

Como puedo entender el dialogo, a través del respeto y sabiendo que Dios se manifiesta a través de su multiforme gracia, el conoce al hombre mejor de lo que podríamos escrutar, también se manifiesta a cada quien como mejor lo cree.

Decir que la fe del otro no sirve, no es correcto, es una falta de respeto y error que la mayoría comete.

Solo cuando llegamos a una madurez intelectual entendemos esto.

¿Cómo se inicia el dialogo?

Conociendo al otro

¿Cómo le puedo conocer?

Aprendiendo como surge, donde, cuál fue su contexto histórico y político.

Otra de las cosas que debemos entender es su culto, cuáles son sus bases, en que creen y como manifiestan su fe.

No todas las creencias se enfocan de la misma manera, ni tienen el mismo tipo de culto.

También debemos conocer el porqué de su vestimenta, esta es una extensión del culto, no solo utilizamos ropas formales dentro del servicio sino en el diario vivir, entonces debemos saber de qué se trata, que significa  y cuál es su nombre.

Todas las religiones tienen libro de base, pero a veces ese mismo libro es distinto, le pueden sacar partes por no estar de acuerdo con lo que dicen, ejemplo la biblia católica y la reformada.

¿Cuál es la diferencia entre diálogo interreligioso y ecumenismo?

El ecumenismo busca la unión, es decir que las iglesias se vayan uniendo hasta formar un solo núcleo.

En cambio el diálogo interreligioso busca justamente el flujo de ideas y acercamiento al otro respetando la identidad que tenemos.

Así por ejemplo existe el dialogo entre los cristianos sabiendo que estos pertenecen a una tradición distinta sin sugerir una fusión.

Dentro del ecumenismo una de las prácticas más comunes es el culto, pero hay que tener en cuenta que no todos nos acercamos a Dios de la misma forma y dentro del mismo servicio aunque se parezca no siempre es igual.

Ejemplo la santa cena dentro de nuestras comunidades o misa para la iglesia católica  tiene como fin acercarnos a Dios, en el momento de la comunión; para nosotros todos están invitados a comulgar, no importa su estado civil o si estuvo el domingo anterior, en cambio dentro de la liturgia romana está el tema del estado civil y la asistencia regular, allí ya existe un impedimento.

¿Qué otras cosas debemos conocer?

El calendario litúrgico es esencial, nos relacionamos con el entorno y con Dios en el diario vivir, dentro de nuestras iglesias tenemos formas de estar en comunión con nuestro padre esto va desde las oraciones diarias hasta los días festivos.

Debemos saber cuándo y porque, así podremos tener una idea de lo que ocurre dentro de esa comunidad.

Muchas de nuestras festividades tienen origen en la fiesta religiosa de otro grupo, ya que algunos tenemos raíces en una religión distinta a la que practicamos por ejemplo el pesaj judío para los cristianos se transforma en la pascua, el shavuot se transforma en la fiesta de pentecostés, en este tema también podríamos seguir pero es más que nada para darnos una idea de lo importante que es conocer de dónde viene cada religión, a veces las personas forman parte de algo que no conocen.

También debemos saber que en algunos casos los personajes principales de una fe también son representativos en otra, esto nos muestra el grado en que estamos unidos, en la biblia cristiana se muestra la imagen de la virgen María y su papel, dentro de algunos grupos cristianos sobre todo en los ambientes evangélicos es menos preciada la imagen de María, pero para el islam tiene un papel preponderante tanto así que hay un capítulo entero que habla de ella.

Es por todo esto que debemos no solo conocer sino ahondar en este tema para poder comprender la infinitud de Dios y como deja que nos comuniquemos con él, sin malas interpretaciones o ejemplos errados.

Te invito esta semana a conocer más acerca de la religión que prácticas y descubrir toda riqueza espiritual que tiene.

Señor te pedimos humildad para conocerte y sabiduría para comprenderte. Amen

 

Acerca de Arzobispo Eric Escala, Editor de Asuntos Cristianos (Christian Affairs Editor) de Interlitq:

Su Excelencia Reverendisima Eric Escala

Nacio el 15 de junio de 1973 en la ciudad de La Chorrera; Panama, hijo de Alexis Escala y Francisca Maria Gonzalez, menor de tres hermanos Alex y Carlos.

Casado con Silvina Indelicato, padre de Joselyn y Valentino.

Realizo sus estudios primarios en la escuela Leopoldo Castillo Guevara, los secunadarios en el colegio Pedro Pablo Sanchez y obtuvo su bachillerato en letras en el Instituto Justo Arosemena.

Sus estudios universitarios los realizo en la Universidad Nacional de Panama, obteniendo la licenciatura en Humanidades con especialidad en Filosofia e Historia.

Sus estudios teologicos los realizo en la Fundacion San Alberto en la ciudad de Bogota, Colombia y en el Moore College.

Es Doctor en Filosofia y en Teologia.

Introducción al dialogo interreligioso, un articulo por Arzobispo Eric Escala, Editor de Asuntos Cristianos de Interlitq

Introducción al dialogo interreligioso

Arzobispo Eric Escala – Comunión Anglicana Continuante

Arzobispo ERIC ESCALA

24/08/2021

Religión viene del latín religare, significa unir lo humano con lo divino, es importante poder dialogar con las distintas religiones, ya que esto nos alimenta espiritualmente.

No tiene sentido pelearnos por cómo me relaciono con Dios, en un mundo que cada vez más deja de lado a su creador no tiene sentido distanciarnos de los demás por motivos religiosos.

El Sheij Lyes Marzougui nos dice que el diálogo interreligioso es acercar los corazones de la humanidad en el amor.

La Jueza Veronica Chicón nos dice que esto nos ayuda a buscar el bien común y nos acerca a la paz.

La Monja Budista Alejandra Martinez,(Soren) nos dice que el diálogo interreligioso es una acción para fortalecer la paz del mundo, fomentar palabras amables sin distinción de punto de vista e incrementar la compasión en nuestra mente.

El Presidente de Scientology Argentina Gustavo Libardi nos dice: las religiones el primer concepto de vida en sociedad, dialogar brinda una esperanza para toda la humanidad; debe ser un ejemplo de convivencia.

El Lic. Marco Gallo de la comunidad Sant Egidio nos dice, es una exigencia frente a la sociedad fragmentada, es una oportunidad histórica para buscar la unidad, a partir de las necesidades de cada uno.

Existen tres grandes religiones Abrahamicas cristianos, judíos y musulmanes; es momento de construir la paz entre nosotros y dejar de separarnos cada día más.

Cuando dialogamos no solo damos nuestra opinión sino que también nos llevamos la opinión del otro.

Estamos en un momento histórico donde podemos dialogar dejando de lado la religión, si bien en la antigüedad han existido lugares donde esto se ha logrado, hemos llegado a la madurez mental donde existe un respeto por la diversidad.

Pidamos a Dios que nos ayude a entender la religión del otro y logrando el dialogo.

Señor ayúdanos a mantenernos en tu servicio respetando a nuestros hermanos y su diversidad. Amen

 

Acerca de Arzobispo Eric Escala, Editor de Asuntos Cristianos (Christian Affairs Editor) de Interlitq:

Su Excelencia Reverendisima Eric Escala

Nacio el 15 de junio de 1973 en la ciudad de La Chorrera; Panama, hijo de Alexis Escala y Francisca Maria Gonzalez, menor de tres hermanos Alex y Carlos.

Casado con Silvina Indelicato, padre de Joselyn y Valentino.

Realizo sus estudios primarios en la escuela Leopoldo Castillo Guevara, los secunadarios en el colegio Pedro Pablo Sanchez y obtuvo su bachillerato en letras en el Instituto Justo Arosemena.

Sus estudios universitarios los realizo en la Universidad Nacional de Panama, obteniendo la licenciatura en Humanidades con especialidad en Filosofia e Historia.

Sus estudios teologicos los realizo en la Fundacion San Alberto en la ciudad de Bogota, Colombia y en el Moore College.

Es Doctor en Filosofia y en Teologia.

 

Beatriz Hausner, Former President of the Literary Translators’ Association of Canada, interviewed by David Garyan


Beatriz Hausner

Beatriz Hausner, Former President of the Literary Translators’ Association of Canada, interviewed by David Garyan

 

Beatriz Hausner’s most recent collection of poems, Beloved Revolutionary Sweetheart
Read Beatriz Hausner’s “Enter the Racoon,” a prose poem published by Interlitq
Read Beatriz Hausner’s translation of four César Moro poems, published by Interlitq

 

DG: You’re both a poet and a translator of poetry—thus, I’m interested to know: Which art came first for you and how does one influence the other? It seems natural to assume that being a poet is an indispensable part of becoming a translator of verse, and, yet, many people who often produce good translations of novels, biographies, and other texts are neither novelists, biographers, and, in some rare cases, not even writers. Along with the first question, how is the translation of poetry different than that of prose and how have your own poetic sensibilities shaped that process?

BH: For me, initially, translation came first from interpreting between Spanish and English. It is a role familiar to most immigrant children. In my case, when my family immigrated to Canada from Chile, only my mother, Susana Wald, spoke English, and did so perfectly. Ludwig Zeller, my step-dad, found it difficult to learn English, partly, I sense, because he continued throughout his exile to be a Spanish language poet. There really was no part of his existence outside of Spanish. As a result, I often assumed the role of interpreter between spoken English and Spanish.

During those early years in Canada I became an interlocutor to Ludwig, so that parallel to my university studies in literature, I acquired a deep literary education at home. Ludwig was, like many of the authors I translated, and who serve as my models, incredibly broad-minded: there was nothing, it seems to me, that did not interest him in art and in literary expression. His knowledge of the Classics, Romanticism, the 20th Century Avantgarde, Latin American literature and art, was astonishing. I read everything he recommended and listened to him telling me about it.

Of course, the principal context was that of international surrealism. Our home was an important locus of surrealist artistic activity, with my parents organizing exhibitions and publications (through their press Oasis Publications) for and of their surrealist friends throughout the 1970’s and 1980’s, a time of fervent activity in the movement. In fact, my first translations of Latin American surrealists were published through my parents’ press, Oasis Publications. So too was my early poetry.

I can safely say that my own bilingualism developed during those important formative years, when I became both a translator and a poet. I have no doubt that translation has provided me with the best poetic education possible.

Having translated both poetry and prose, I can say that the process differs according to the author of the original and, in the case of prose, the length of the work. I loved translating the early fiction of Alvaro Mutis (The Mansion, Victoria BC: Ekstasis Editions, 2005). He was a great stylist and the themes and moods he explored matched my sensibility. I felt the same about translating his poetry. I’ve translated the essays of Aldo Pellegrini, and some of Eugenio Granell’s fiction, but my focus in translation has been primarily poetry. The intensity and concentration of the diction, the way levels of meaning come through analogies and combinations of sounds, the use of images, these are all characteristic of the surrealist poets I’ve had the great fortune of translating.

 

DG: It’s been my experience that people to whom a certain literary legacy belongs are more inclined to believe in the untranslatability of their own national poets and writers, mainly to attach greater mystique and importance to them; at the same time, those looking in from the outside (foreigners eager to consume the riches of another culture) tend to believe exactly the opposite—that translation is not only just as effective but can also improve the original. On one hand, we have scholars like Mohammad-Reza Shafiei Kadkani, an Iranian writer, who wrote the essay “On Poetic Untranslatability,” in which he argues that translation is mostly about transferring culture, not linguistics. In other words, according to him, it’s not possible to really translate Hafiz into European languages because of the cultural differences that exist between where the work comes from and where it tries to “go.” On the other extreme, in a 1998 review article praising Robert Daglish’s translation of Quiet Flows the Don, the authors, Barry P. Scherr and Richard Sheldon, argue that readers looking to discover Sholokhov’s “original intentions” would actually fare better by reading the novel in translation, rather than in the original Russian, further stating that “in terms of textological issues, Daglish’s translation is arguably superior to any of the available Russian-language editions of the complete novel.” Where do you fall on this spectrum? Do you side more with Kadkani, or Scherr and Sheldon?

BH: I loathe all notions of nationality, or ownership of a literature. Rather, my sense is that translatability has to do with language and the patterns that give form to literary expression as it develops and changes through time and place in each language. Rhyme, formal constraints, devices such as meter for rendering musicality would certainly present different challenges when translating the sonnets of Francisco de Quevedo, than, say the poetry of César Vallejo. In both instances the cultural context absolutely informs the poetics, requiring that the translator of either Quevedo, or Vallejo have a broad understanding of both the cultural and literary contexts of the original and also that of the target language.

It’s interesting what you say about Daglish’s translation of Sholokhov’s novel. Dare I say that perhaps Scherr and Sheldon’s perception, that Sholokhov reads better in translation, is pure and simple a function of Daglish being a very good writer in his own right? I do think that translators are authors of their translations, so that their talent may determine the transcendence of their translations in the long run. In some cases, a translator’s work can have a profound effect on the trajectory of an entire literature.

A case I’ve written about in the past is that of Augusto D’Halmar’s translations of Oscar de Lubisz Milosz. Related by parentage to Czelaw Milocz (he was his uncle) Lubisz Milosz was of Lithuanian origin and is known as a French poet and mystic. His poetry extends the French Symbolist tradition. D’Halmar, a Chilean fiction writer was one of his many followers, and while living in Spain, made it his mission to visit Milosz in Fontainebleau. D’Halmar’s translations of Milosz’s Selected Poetry is extraordinary, no doubt because of his talent for staying within the inner spirit of the original, while assuming creative freedom to render the whole into Spanish in a way that made it almost a classic of Chilean poetry. D’Halmar’s translation was adopted as a kind of guide by two generations of Chilean poets: echoes of his poetry, direct borrowings from D’Halmar’s translation are evident in the poetry of Gabriela Mistral and Pablo Neruda, both of whom would go on to receive the Nobel Prize for Literature.

 

DG: For many poets and writers, the inspiration to create seems to come out of nowhere; while some have romantic notions of “waiting” for the right moment, others seem to believe in consistency and routine—almost an exercise-like regiment designed for the brain when it encounters the desk. In either case, the spark comes sooner or later. Translation is a different thing, however; in other words, before inspiration even causes you to think of the perfect phrase or expression in the target language, you must first choose the person to translate. How does this happen for you? Is it a romantic experience of “waiting” to fall in love with an author or do you actively and methodically seek out the genius?

BH: Writing for me functions as a response to an inner force that drives creation. Over time I’ve come to accept that the best writing happens when, after a period of accumulation of sensations, material experiences, reading and studying, talking with others, something is triggered and the writing flows. Or not. In the past, when I was doing more translating, often of works commissioned by children’s publishers, I was working towards a deadline, in which case I could not wait for inspiration to take over. Until very recently, I’ve had to do my writing and translating on the side, while complying with the exigencies of a full-time day job as a public librarian. I worked in the evenings, or very early in the mornings. Mornings are definitely better. Regardless, the more time I have to delve into the universe that informs the writing I’m doing, the better. The process is the same where translation is concerned: I feel a need to immerse myself in the inner and outer contexts of the work I am translating.

For many years I put translation aside and devoted myself to my own writing. Part of the reason was a complete failure at finding publishers for the kind of work I enjoy translating. No presses in Canada were interested in publishing my translations of the Latin American surrealists. If they were, they simply could not find the resources to publish such work. I tried with U.S. publishers also, in vain. I believe this is part and parcel of the resistance, even rejection of surrealism, especially after the Second World War. Thankfully, this situation seems to be changing.

 

DG: Do you think all talented poets—if they master a second language—can become good translators, or is there some other magic ingredient? We’ve already talked about culture; in addition, knowing how to navigate the environment inside which your language is situated can be incredibly useful, but what, if anything, in your opinion, does an excellent translator with poetic sensibilities have that gifted poets alone do not? 

BH: Yes, I think all talented poets, who master a second language, can become good translators. The “magic ingredient” is a willingness on their part to surrender to the voice[s] of the author of the original. Also, they need to have a sufficient generosity of spirit to spend the time and energy that translating someone else’s work requires. This is time which cannot be spent on one’s own writing, after all.

My sense is that a gifted translator must possess the same confidence as an author of “original” works. In other words, a gifted translator must be willing to embrace the spirit of the original and act as a creative conduit for the original’s inner reality, while always making sure to remain loyal to the original. It’s a terribly difficult balance, which must be achieved.

 

DG: We’ve talked about untranslatability and it seems that a focus on aesthetics might be a good compliment to this discussion. What I’ve noticed is that the poetry world has unfortunately managed to divide itself along two lines: Experimental poets, often so difficult that they’re only read by other poets or academics, and those who espouse clarity above all (the lyricists as scholars know them); the argument is always that the former is ruining poetry with their pretentiousness while the latter is simply too easy—prime for Instagram feeds, in other words. Again, we have two extremes, and, once more, the answer probably lies somewhere in the middle. As a Surrealist poet fond of Rimbaud and Vallejo (not easy poets, by any stretch), for example, how do you align yourself with regard to this issue?

BH: Like Benjamin Péret said “Je ne mange pas de ce pain là.” The stupidity of dividing poets into two camps is beyond comprehension. I reject all limitations. In fact, poetry is the opposite of limitation. Poetry equals freedom; poetry is a vehicle for the transformation of the world. Perpetuating this divide (“experimental” versus “lyrical” poets) is a convenient way of dividing the meager resources that exist for the publishing and promotion of poetry. In other words, the divide is a political construct; it has nothing to do with poetry.

 

DG: People often ask what it means to be a poet: Is it a condition or a profession? The idealist wants to see it as the former, while the MFA chair, for example, prefers it to be the case of the latter. How do you see the issue? Are people born with the poetry “gene” or can anyone pick up the pen and choose this thing as a career—and to make it even more complicated, what about translation? In either case, language is never something we’re born with—it’s always something we “learn,” and yet, the translator, if he or she is to become one, must either learn, unlike the poet, at least more than one tongue, or have the good fortune to be born into a multilingual society for us to answer this question. How do you see it?

BH: I am of the opinion that artists, whatever their creative medium, should be able to live from their art. Insofar as being a professional is defined as making a living from what one practices, then every poet and every translator should be a “professional!” Being reduced to making a living at something other than one’s artistic calling is society’s way of oppressing the imagination.

 

DG: What advice would you give young poets or translators who are just starting to develop their skills?

BH: I would advise young poets starting out to learn the classics in the language they write in, at the very least. I would advise that they become educated in literature, that they read literature in translation, so that their world is broadened from an early time. I would advise that they experience the world intensely, that they listen to music, that they try as many ways of writing as they can. I would advise that they organize readings and events with others and for others, so that they get to form communities of writers. To translators I would say start off by translating the most important, the BEST writers of the original literature.

 

DG: What are you currently working on and how do you prefer to work? Do you focus on both your own poetry and translation at the same time, or do you tend to focus on them separately?

BH: Last winter I finished two poetry books I had been working on for several years. Otherwise I tend to work on several projects concurrently, with a natural cross-pollination seeming to characterize this stage of the process. Over time distinct manuscripts appear. That is not the case with translation, which requires a kind of concentration and focus that eschews a freewheeling mind.  I’m currently finishing the translation of a Selected Poems of César Moro.

 

About Beatriz Hausner

Beatriz Hausner has published several poetry collections, including The Wardrobe Mistress, Sew Him Up, Enter the Raccoon, and most recently, Beloved Revolutionary SweetheartSelected poems and chapbooks of hers have been published internationally and translated into several languages. Hausner is a respected historian and translator of Latin American Surrealism, with recent essays published in The International Encyclopedia of Surrealism in 2019. Her translations of César Moro, the poets of Mandrágora, as well as essays and fiction by legends like Aldo Pellegrini and Eugenio Granell have exerted an important influence on her work. Hausner’s history of advocacy in Canadian literary culture is also well known: she has worked as a literary programmer in Toronto, her hometown, and was Chair of the Public Lending Right Commission. She is currently President of the Literary Translators’ Association of Canada, a position she held twice before.

La identidad no es la identificación [*], por Lic. Juan José Scorzelli

La identidad no es la identificación [*]

«Es seguro que los seres humanos se identifican con un grupo. Cuando no lo hacen, están jodidos, están para encerrar. Pero no digo con eso con qué punto del grupo tienen que identificarse». J. Lacan, Seminario 22. RSI (15 de abril de 1975)

 

NO HAY ESENCIA NI IDENTIDAD

El sujeto se define identificándose sobre un fondo de falta en ser. No hay esencia ni identidad para el hablanteser (1). Diferenciar sujeto de individuo es necesario en este primer paso. Mientras el individuo, remite a lo indiviso, a lo que hace uno, incluso sin Otro en su constitución; el sujeto en cambio, efecto del lenguaje, adviene dividido de entrada y sin unidad posible.

 

EL IDEAL Y EL VALOR

Dos salidas al estatuto de división, llamado fading del lenguaje, se ofertan para la clausura, siempre inestable de este estado: la identificación al Ideal del Otro, escrito I(A) en el álgebra de Lacan o la salida a través del deseo del Otro, haciéndose su objeto, lo que supone una teoría del valor.

 

LA BEANCE Y LA LOCURA

No hay identidad para el hablanteser, solo habrá identificaciones, que suponen una clausura del vacío, la beance (2) propia de nuestro sujeto supuesto al inconsciente. Identificarse al Ideal sin mediación del lazo social, es lo propio de la locura, concerniente a las identificaciones directas que puentean la relación al otro/Otro, tal como lo propone Lacan en su diagnóstico de la locura, tomado de Hegel. La locura no es psicosis, es un fenómeno transversal a las estructuras clínicas (neurosis, perversión, incluso psicosis, respuesta psicosomática, debilidad mental, etc.).

 

HABILITAR EL VACÍO

Habilitar el vacío (objeto a) permite reformular, en la dirección de la cura, nuevas formas de reencontrar el deseo, de resolver la tiranía en que muchas veces se consolida allí un obturador que oficia de anudamiento suplementario en la estructura. En la teoría de los nudos se llama a esto sinthome (un cuarto lazo que mantiene juntos a los otros tres: lo real, lo simbólico y lo imaginario).

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*Ref.: Jaques Lacan, Sem 3. Las psicosis. Alfredo Eidelsztein, Las estructuras clínicas a partir de Lacan (I), Félix Morales, Anudarse a la Lacan.

1.Neologismo creado por Jacques Lacan para nombrar los seres de lenguaje: en francés ‘parlêtre’, traducido por hablanteser, hablaser  o desde la propuesta de A. Eidelsztein ‘hablanser’. Se lo ha traducido también como ‘ser parlante’, lo que no coincide con el espíritu de la posición antiontológica de Lacan, de modo que, anteponiendo el ser al habla podría suponerse algún ser previo a ella misma, el neologismo señalaría justamente lo contrario.

2.Del francés ‘beánte’, boquiabierto, estupefacto. Se tradujo al español por ‘hiancia’, pero este es un neologismo, es pertinente sin embargo la utilización del término ‘oquedad’.

Imagen, Antonello Silverini, ilustrador italiano.

 

Biografía

Lic. Juan José Scorzelli

Psicoanalista

Miembro de APOLa Internacional (Apertura para Otro Lacan)

Fundador de la Asociación de Psicoanálisis S. Freud en Paraguay.

Ex Adherente de la Escuela de Orientación Lacaniana de Argentina (EOL).

Coordinador de Grupos de Estudio sobre psicoanálisis en Buenos Aires y en Asunción del Paraguay.

juan.j.scorzelli@gmail.com

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