Category: Interlitq

An Interview and Poem by Perla Kantarjian

Perla Kantarjian, Poet, Editor, Journalist, Interviewed by David Garyan

October 1st, 2023

DG: Let’s start from the beginning. How did you come to embrace literature and is there anyone in particular who inspired you to do this?

PK: Well, creativity runs deep in my family. My grandfather was a poet in Armenian, my uncle writes English poetry, and my dad is a notable cinematographer and playwright in our Lebanese-Armenian community. So, you could say that the path of writing was something of an inherited birthright for me.

Words, their arrangements, and the emotions they could stir have fascinated me from a tender age. I took delight in the art of linguistic structure, observing how a solitary word placed beside another could ignite something in the emotional spectrum. English literature classes were my sanctuary during school, and I was fortunate to have English teachers who pushed me to explore my calling further.

As a teenager, I was honored with the “Best English Writer” title twice in high school, and I won a first-place award in an essay competition at my bachelor’s university, where I was (naturally) pursuing a BA in English Literature and Linguistics.

Yet, the turning point in my writing journey was having Vladimir Nabokov’s “Lolita” in our syllabus at my bachelor’s uni. That book, ugh! I wish I could read it for the first time again, and again. Nabokov’s playful manipulation of language, his fearless rule-breaking, and his daring experiments with storytelling left an indelible mark on my own writing.  To this day, he’s my favorite writer, and one of my earliest inspirations.

DG: Do you remember the first thing you wrote? How do you feel about it today?

PK: Oh, I wish! I do remember a rather peculiar moment from my childhood though. Back in 2006, I was attending a summer school while the 2006 Lebanon War was unfolding. Amid all that chaos, we were given a simple task: painting a vase. But instead of just painting it, I felt this strange, inexplicable urge to write a poem about that vase. In retrospect, I think that was the moment when writing became a means of escape and a way to translate emotions for me. To my surprise, they actually published that poem in the summer school’s magazine, which felt like a little victory—and an origin point. In high school, I continued to explore my creative side, constantly contributing to the school’s magazine. I mean, I was around fourteen or fifteen at the time, but these early experiences were the seeds that took their PKtime in later sprouting. I’m grateful for always heeding the call of my muse, for my intuition loudly reminding me of what my true calling has always meant to be.

DG: What’s the first thing you ever published, and do you feel that your writing style has changed a great deal since then, or has it improved while remaining stylistically the same?

PK: My first-ever publication was indeed that vase poem I mentioned earlier. It marked a turning point in my writing journey. But if I were to pinpoint the real game-changer, I’d say it was “Daughter of Genocide,” the very first poem I submitted to a real publication, the Armenian Weekly’s literary corner, in 2020. They not only gave it a warm welcome but showered it with praise and support. It was a big moment for me, my first step into the wider world of poetry beyond those school magazines.

At the time, I was deeply immersed in journalism, working with Annahar Newspaper, chasing high-impact news and feature stories. But when “Daughter of Genocide” found its way into the literary realm, something shifted. It wasn’t just another AP-guidelined piece; it was poetry, and it resonated with people in a way that felt surreal. I started receiving heartfelt messages from readers who connected with it, and that’s when I knew I was onto something—something I wanted to pursue for a long, long time.

As for my writing style, it’s been on a journey of its own, definitely inspired by “Daughter of Genocide,” which I penned on the 105th remembrance of the Armenian Genocide. Though it’s only been three years, I’m in awe of how profoundly my writing has transformed. While the core essence remains, I’d say my writing has found a new, more refined melody, a rhythm that’s uniquely mine.

DG: A major accomplishment for you was gaining admission to the University of East Anglia’s Creative Writing program as the 2021-22 Sonny Mehta Scholar, from which you recently graduated. Can you talk about how the program affected your development—both personally and creatively?

PK: To start, it’s important to emphasize that my acceptance into this program felt like more than just a personal achievement. It meant I was selected to carry the presence of both my home countries, along with the incredible legacy of the legendary Sonny Mehta. Landing in a medieval-era town surrounded by strangers from all corners of the globe, I was tasked with a rather intimidating mission: to write poems, share my raw emotions with these newfound companions, read their works, engage in literary discourse, and dive headfirst into the world of literary criticism. At first glance, it appeared demanding, even overwhelming, but there was an undeniable excitement in the air. I wanted my writing to embody Denise Levertov’s vision of being “valuable as human testimony and as aesthetic experience,” and to heed Lawrence Ferlinghetti’s golden advice to “think long thoughts in short sentences.”

The pressure and the unfamiliarity of it all catalyzed a transformation within me. It was the first time I found myself in such a setting; the only remotely similar experience was when I was awarded a residency with four other writers in Lebanon, where we all hailed from the same background and wrote about the emotional aftermath of the Beirut blast. But, in the UK, each person in the classroom and workshop contributed to my growth in a new way, awakening uncharted facets of myself and my writing.

I think being physically and emotionally distanced from familiar settings and faces really allowed me to detach from my writing and place it on the operating table. I zoomed in on its imperfections, quirks, and nuances, and I operated on it, striving for its optimal perfection (if such a thing exists).

DG: You have a fascinating multilingual background. Having Armenian heritage, but growing up in Lebanon, you’re a native speaker of both languages, along with English. Can you give us a word from either the Armenian or Arabic that has no English equivalent?

PK: Oh, there are so many expressions in Armenian, but lately I’ve really been strangely obsessed with the Arabic “ نعيمًا” (na’eeman). It’s one of my absolute favorite terms! A post-shower glow, a crisp haircut, a perfectly groomed beard—in the Arab world, each of these moments means it’s time to release the na’eemans, like there’s no tomorrow. But the thing is, it’s pretty hard to translate to English. In a sense, it’s sort of equal to “congrats on your shower!” Or “congrats on your new haircut!” Again, in a sense, but not really. The charm of na’eeman exudes more than just saying “looking fresh!” It’s even more than saying “congrats on your hygiene!” In fact, it’s a cultural bridge connecting the past and present, reminding us of the appreciation for cleanliness that our ancestors cherished. In the past, a bath was a luxurious venture, and a haircut, likewise, held a unique significance. In Lebanon, the term has evolved to be echoed in nail salons, tattoo parlors, and every spot that adds a fresh touch to appearances.

Derived from “na’eem,” which translates to paradise or bliss, this expression carries layers of meaning. It’s kind of like expressing a heartwarming wish to someone that their shower, bath, or visit to the hair salon was a rejuvenating journey—and it’s not just about hygiene. It’s about feeling invigorated and blessed with the simple, ancient act of cleansing. When someone naeemans you, it’s natural to respond with “الله ينعم عليك” (allah yen’am alayk, for males), or “الله ينعم عليك” (allah yen’am alayki, for females), which reciprocates the blessing. So yeah. It’s a pretty cool thing to add to your dictionary.

DG: Thinking about your multilingual background, along with the various other work you’ve done writing articles and copy, the most natural way to branch out at this point would be translation. The best poets, one might say, were also translators, mainly because they had access to the original world of authors most of us can only read in translation. Given that Arabic and especially Armenian literature has such untapped potential, have you considered this as a possible option?

The idea of translation has been lingering in the back of my mind for a while now. It just feels like the next logical adventure. Armenian poetry, in particular, has this magnetic pull for me. There are countless Armenian poets whose work I’d love to share with a broader audience through translation—names like Hamo Sahyan and Raffi immediately spring to mind. Also, amidst the ongoing cruelties and relentless attempts at ethnic cleansing of the Armenians in Artsakh, I’m convinced that these tragic events will give rise to a wealth of Armenian literature. It’s imperative that the English-speaking world goes beyond mere news pieces to truly understand the human experiences involved. So it would be an honor to make these voices and stories accessible, as pure truth is often found in literature, not news pieces.

DG: You were not far from the Port of Beirut when the explosion happened on August 4th, 2020. A poem called “The Afterfeel” came out of it. It’s now been four years. How has the country changed?

The country hasn’t changed, I feel. The people have changed. There’s always a lingering sense of numbness in the air, which tinges everything we do, all the choices we make. Personally, after the explosion, I’ve felt a wall come up between me and Lebanon. I feel like I always have the need to protect myself from it, which isn’t a nice feeling, given it’s where I was born and where my family and I have spent most of our lives. I try to capture this disconnect in my poem, “liz tells me OnlyFans pays in USD,” which was recently a runner up in the Arts University Bournemouth International Poetry Prize.

DG: You read submissions for Rusted Radishes—a literary and arts journal at the American University of Beirut. How long have you been engaged in this, and how, if at all, does looking at other people’s work affect your own?

I’ve been with Rusted Radishes for around three years now, and it’s been quite the experience. Engaging with other writers’ work is always something I love doing, and it’s really the only way to understand the importance of viewing one’s own work as an outsider looking in—and not just as the author. Only this way can a writer truly step into the shoes of the work itself, rather than remaining confined to the narrows of their own perspective.

DG: What’s next for you? Do you plan on returning to Europe?

Hmmm. I don’t really like to plan, I much prefer to flow with whatever strikes resonance. Especially that for a while now, I’ve been teetering on the edge, waking up each day and pondering, “What’s next?” and “What now?” So, I’ve been making a conscious effort to steer away from those questions and simply savor the unhurried pace of the present moment.

I have a few exciting publications coming up, and I’m just focused on doing what I love, being surrounded by like-minded individuals, and remaining open to whatever destiny has in store. Hope that includes publishing my debut collection (and hugging one of those fluffy pandas).

DG: What are you reading or working on at the moment?

Right now, my plate is pretty full. I’m working on some freelance copywriting projects for various brands, fine-tuning my debut poetry collection, “BLOODWATERS,” and on the lookout for the perfect publisher to bring it to life. I’m also deeply engaged in one-on-one creative writing consultation sessions with several talented writers.

In terms of reading, I’m on “A Girl Is a Half-formed Thing” by Eimear McBride. Quite the read.

Beirut, Lebanon

The Stillness That Follows

in memoriam.
I Hishadag.

the scene unfolds
in echoes.

listen to the silence—
in the name of Glory.

the sacrifice has been performed—
the pomegranate slit in half.

a thin smear of blood
runs in the midst of the heart as though river
shouldering the awakening
of the let-down dead,

our earth has yet to soak up
the fallen bones and flesh—if she can.

in my dreams i hear the brittle splintering
of their somatic minerals; the calcium phosphate,
the collagen, the muscle tissue, all in their prime,
decomposing into food for the Empire
of their birthright.

each of the fallen thousands, entireties of
their existences, reduced
into their names and years,
turned keepsake, left to desiccate
upon epitaph.

but in the gentle Caucasian updraft, their seeds
now disperse over the mesocarp,
inner wall of the fruit,
turned land.

and in a few years we will see them
putting forth shoots,
taking root in the ancestral
land once again,
and forevermore.

this is Divine law.

Dedicated to the fallen heroes of the six weeks long war over the Armenian region of Artsakh (Nagorno-Karabakh), launched by Azerbaijan and Turkey on the 27th of September, 2020.

About Perla Kantarjian

Perla Kantarjian is an award-winning Lebanese-Armenian writer, copywriter, journalist, editor, and educator based between Lebanon, England, and Armenia. Her writings have been published in over 50+ renowned journals and magazines, including The RumpusElectric LiteratureAMBITLucent Dreaming, and Black Warrior Review. Her work has also been awarded, placed, and recognized by Palette Poetry, Southbank CentreThe Poetry Society, Orison BooksMagma PoetryBlack Lawrence Press, and more, and has been nominated for the Pushcart Prize. Most notably, her surrealist poem, “Half Woman, Half Starlight” was selected by the founder of The Lunar Codex: Artists on the Moon project as one of the works by female literary artists to be placed in a time capsule, launched to the Moon and archived on its surface. She remains the only Lebanese and Armenian artist aboard the time capsule.  Formerly a literature and journalist instructor at the International College in Beirut, Kantarjian was also a journalist for Annahar English and the co-founding executive editor of Carpe DiemAnnahar Newspaper’s literary segment, as well as a content writer for Bookstr. She also served as Creative Communications Director for BLACK LEMON, the first Web3 Lab and NFT Production House in the MENA. Currently, she is a submissions reader for Rusted Radishes – Beirut literary and arts journal at the American University of Beirut, an invited Creative Armenia Network member, and a member of the International Armenian Literary Alliance.  She has her BA in English Studies (Literature and Linguistics) and an MA in Creative Writing from the University of East Anglia as the 2021-22 Sonny Mehta Scholar.


The Never-Ending Original: An Interview with Suzanne Jill Levine

The Never-Ending Original: An Interview with Suzanne Jill Levine

by David Garyan and George Salis

(This interview was previously published in slightly different form on October 2nd, 2022, in The Collidescope)

September 30th, 2023

David Garyan: You’ve just finished a manuscript? It would be fascinating to hear more about it.

Suzanne Jill Levine: This is a project that’s been on the back burner for years. You know how life can be a series of detours, so it took a long time really to get to it. It’s a mix of memoir, biography, autobiography, and perhaps what they call creative nonfiction. I’m not entirely sure what pure memoir really is, though I think of it as a reflective piece on one’s life or particular aspects of a life. In the 90s, I wrote a biography of Manuel Puig, and found literary biography to be a major undertaking. Biographies are very difficult projects because they’re not fiction, though you have to write as a novelist as well as a scholar ….

DG: And a historian—

SJL: Ethnographer and journalist too. At that time, before Manuel Puig died, tragically and suddenly, I had been thinking of writing about my friendships with various writers I had translated—and looking at translation from a personal as well as aesthetic point of view, as a way of learning more about the people behind the original work and the translation. Novel writing is already always a translation as Borges says in “The Homeric Versions”; writers actually have a lot in common with the translator. The translator is basically someone who’s coming into the same project, but at a more advanced (again alluding to Borges’s humor) or different stage.

DG: That’s fantastic. Part of your response already anticipates a question I wanted to touch upon. You’ve translated monumental writers like Puig and Borges, and these are individuals you’ve also known. Do you find there’s a difference between translating friends versus strangers? Is there a difference in the way you approach a project when you’re translating someone you actually know, as opposed to someone you know a lot about?

SJL: There can be close affinities but there are many translators who have nothing to do with their authors, to avoid any authorial interference. In my case, I had the privilege to know as a very young person some of the amazing writers I went on to translate—partly because I was in New York at the time of Camelot, you know, the Kennedy era, a world that was about bringing cultures together, meaning that being an American was being someone who was interested in reaching out to other cultures.

I was a language student from early on. I began French when I was twelve, and that child was fascinated by the other persona in me speaking French. In some way I wanted to escape myself or find another me. When I went to college at sixteen, I took Spanish as a second language—second foreign language, that is—and then I spent a year in Spain, which had a great impact on my future, so immersed in the language, the culture. Because of the Cold War, Latin America was becoming very important. The Cuban Revolution was key to that globalization of interest in Latin America. So, not only reading and writing had to do with why and how I (and others) became a translator. That’s just one part of the story.

Now many of the writers are gone, the ones I worked with, the ones I knew: Cabrera Infante, Manuel Puig, José Donoso, Carlos Fuentes, Bioy Casares, Julio Cortázar, the Boom, and of course Borges, Pablo Neruda—they’re all gone. I have wanted somehow to bring it all back. I guess that’s what really moved me. Translation is about recovery, resurrection, and so is writing. It had to do with my own life, of course, and the things I had been through. That’s how the memoir came to be.

I think there can be many connections between writer and translator. I began experimenting with translation before these writers were my friends. I met Cabrera Infante early on. At that time, he was in the process of translating Tres tristes tigres (Three Trapped Tigers). He was in exile in London, and was working with a poet, Donald Gardner. It’s one of those “impossible” works to translate, described as a Cuban Ulysses. And Cabrera Infante did have a lot in common with Joyce, especially Joyce, the urban wanderer, and also knew English very well. He was a movie aficionado and journalist too; as a Cuban he was already exposed to a bilingual culture, which Cuba was at that time, at least in the cities. He was working on the translation of this book and was having trouble with translating spoken Cuban, a very lively, earthy, wise- guy snappy, spoken language—it wasn’t going to lend itself well to British cockney. That was one reason why he asked me to step in. The other reason was that Donald knew some Italian but only very basic Spanish, so he wasn’t quite the appropriate translator for this book written in street slang brimming with puns and allusions—and we also had to go over the whole text revising very basic mistakes.

I have continued in recent years to enjoy collaboration with younger writers, from Puerto Rico, for example, Luis Negron (Mundo Cruel: Stories), or novelist Eduardo Lalo (Uselessness, or La inutilidad). It was great working with these younger and especially women writers like Mexicans Cristina Rivera GarzaGuadalupe Nettel. But the experience of translating is ultimately a solitary experience. Yet, you’re always in dialogue, whether it’s with a person, or with the book itself.

DG: In a 1973 article comparing Márquez’s One Hundred Years of Solitude and Rulfo’s Pedro Páramo, you talk about the “need of the New World to create its myth, to create a mythical place for itself in the universe, a place that cannot be destroyed by time and circumstance.” Indeed, we often forget how ancient this New World is—the Olmecs, for example, flourished in Mexico two-thousand years before the birth of Christ. And so, Latin American literature does share many similarities to what’s been produced in the European tradition. Yet how has the trajectory of European literature itself changed as a result of its “encounter” with authors such as Márquez, Neruda, and Puig, for example?

SJL: I do believe great literature, great writing, always has a mythic dimension. With regard to Rulfo and Márquez, I was struck by the dialogue between their books—and how García Márquez is totally Borgesian, in the sense that he takes lines and ideas from writers before him, and yet he does something completely original. This shows that each new reader is a new interpreter. In some ways what made the Latin American writers finally become themselves—not only anthropologically or historically interesting—was both European and American modernism. That’s what made them come into their own, and you see Borges as a model, almost the father of the new Latin American novelists. They took what had been developed in Anglo-American writing, or in French, and made it their own, but in the end it’s something completely different. Readers continue to discover echoes relevant to their own realities or context.

DG: Talking about Borges, his reservoir of knowledge was unsurpassed. He could draw from all kinds of traditions, and he was so well-read. You rarely saw that back then, let alone today. In a 1992 essay about him and his epics, you talk about how he adhered to a “Poundian spirit of translation,” where the essence of the text, not its original language is captured. In this way, you write that “Borges (following Pound’s injunction) makes the old new.” In addition, you state that he “did not use existing Spanish translations.” Do you agree with Borges, or do you find that a translator must be more of a medium, rather than an “artist” herself?

SJL: I don’t think it’s either/or: it’s both. You have to be a medium, and you have to be an artist. You’re kind of an actor, really. You’re performing the other’s words and meanings in your own language, but basically you have to have an instinct for what’s going on in the original. True artists are medium because part of why they are great is a unique capacity for observation, their capacity for seeing something that nobody else sees. I recently saw one of the most beautiful films ever made, which is Death in Venice, adapted from the novel—an incredible Visconti film—and I decided to reread it in various translations. Michael Cunningham in his introduction to Michael Heim’s translation—basically what he says about translation and original writing is exactly what Borges said in 1932 in “The Homeric Versions”. He said the only difference between the original and the translation is that it can measure the translation against the translation. Because the original has originals. What is an original but the final draft of a series of thoughts and experiences, images, feelings, and historical information, and all that’s digested by this writer, that is, whatever idea, or image they want to capture?

What Michael Cunningham says is that translators are always preoccupied with the rhythm of sentences, the register of the language, issues of the musicality of language. Well, writers are concerned with that too. He says “sometimes I really get it, and sometimes I don’t, but what I can turn in to the publisher is the best I can do, and at some point, I have to stop.” And so, an original is never the end of something that could be. In that, Borges, who of course thought of the Poundian spirit of “making it new,” certainly said it so directly, and so brilliantly, and I’m sure many people have been stealing from him since, which is right, because he does that too!

DG: It’s kind of difficult, even then, to be original. So much has already been done and written—what else can you do?

SJL: And as John Barth and others were writing back in the 70s—the literature of exhaustion: “We’ve done it all. Well, that was fifty years ago.“ A bit ironic, maybe. But getting back to translating Borges according to some method or philosophy of translation—I first became fascinated by Borges’s what you might call “neo- Baroqueness.” As a young man he developed one of various surrealist movements called ultraísmo—there were many “ismos” in the first decades of the century. He was trying to do something new with language as poetry. That’s what fascinated me about his style, so witty, ironic, and paradoxical in the way that it so elegantly deals with words and the world. A wonderful project I did in 2010 was a sort of fulfillment of a lifelong interest in Borges: I was the general editor and also one of the translators of Penguin’s five-paperback volume spin-offs of Borges’s poetry and nonfictions, called nonfictions because there are not only essays, but also prologues, reviews, condensed biographies of writers, and so on—the nonfictions and his poetry. For this project, I had a dream team. The people who worked with me made it the project of a lifetime. Borges but also my collaborations made this a thrilling and illuminating project. Efraín Kristal, enormously erudite like Emir Rodríguez Monegal, almost a young version of Borges—the only one I know in this current generation of academics. He’s teaching at UCLA. He was born in Peru, but he’s from a European family. His family came because of the Holocaust. He was working on the poetry for us, but he was someone you could consult on so many things, because he just knew everything. And then there was Alfred Mac Adam, a close friend from many years back, also a very fine scholar, and he did the Argentina volume—if anybody knew Argentine literature who wasn’t Argentine, that was Alfred Mac Adam, who was also close to Emir, and had learned from him as well. We also had a poet who translates—Stephen Kessler. He did the sonnets. We needed somebody who knew their technique, because sonnets are challenging. His enthusiasm was inspiring and he did a superb job. I did an impossible volume called “Borges on Writing.” It’s impossible because everything Borges says is on writing. In particular I loved translating his really impossible, early pieces from the 20s. I could decipher how he throws a punch with the most complex sentences. In the essay “After Images” I realized that “God, this sounds like Milton!” And it did. It had an intense, elegant rhetorical Miltonian build-up. It was fascinating to see how some of these resonances came into English.

DG: You’re fortunate to be working in a literary tradition that hosts a diverse array of perspectives and voices, from poet-diplomats like Paz and Neruda, to the fantastic (in all senses of the word) Márquez. Yet, not only is this fascinating tradition composed largely of men, that tradition is also situated in a very macho culture. Puig’s homosexuality complicates the aforementioned sentiment, but he remains a man. How do you navigate this tension, and do you see your translations, perhaps, as an act of resistance—a woman transmitting great literature to individuals these authors could never have reached themselves?

SJL: That’s a good question. And this is perhaps the question that animated me to write the memoir especially because I am a woman—and consider women’s issues to be important to me as well as to the world. In some ways, a writer, as Virginia Woolf said, needs to be both or all sexes. You can get into any character. You can feel any possibility in yourself. But the point of the matter is, yes—at that time when I started, it was a world dominated by male writers. And when I wanted to translate women writers, publishers didn’t seem interested. For example, early on, when I was publishing Bioy Casares, I also admired his brilliant wife, the writer Silvina Ocampo. I did a few of her stories for magazines, but the authors I ultimately ended up being asked to translate were male.

There’s another aspect to it—I felt there was a certain kind of machismo that dominated, along with so-called magical realism. At the same time, there were men who were on the margins and weren’t much thought about, too eccentric. It was very hard to get them as well as women published. I thought Bioy Casares was a bit like that, because, first of all, Bioy was so self-effacing that, as his name showed up in an early story, he was considered an invention of Borges for many years. The general reader didn’t even think he was a real person, until late in his life. And what’s interesting, as you mention, is that I also identified with certain gay writers. Two of the three writers who are the basis of my theoretical book, The Subversive Scribe, are gay writers: Sarduy, who was a very difficult and interesting Cuban writer, and Manuel Puig.

As the years have gone on, I’ve been doing more work with women writers, poetry as well as prose. I did Silvina Ocampo for City Lights, and then, as I mentioned, Cristina Rivera Garza for a wonderful small press called The Dorothy Project. Also, Guadalupe Nettel for Seven Stories Press (Bezoar: And Other Unsettling Stories), a press for which I had previously done Mundo Cruel. I think one of the most important concepts that will help the world get beyond all its problems—if it ever can—is the tolerance for difference, no matter what it is, sexual or whatever. There are so many kinds of marginalities. In many ways, I’ve always felt like an outsider myself, being Jewish, I came from an assimilated family. We weren’t typical in many ways because we didn’t have money. My mother died when I was very young, my father shortly after. These tremendous losses were hard to get over and in some way I never did. I guess the way I related to the writing that I translated is that it was somehow a way of telling stories through another’s writing that were relevant to me. They had to do with feelings I had too—a sense of loss, and the exile story many of these writers had. The whole 20th century was about the condition of exile, and maybe it’s the same for this century as well.

The following question is from George Salis: How do you think you’ve grown as a translator since first publishing your translation of Betrayed by Rita Hayworth by Manuel Puig in 1971? Since that has just been reissued, I wonder if you’ve revisited it and had some qualms with a word choice here or a turn of phrase there, or were you pleasantly surprised with that early effort as a whole?

SJL: I rarely revisit my translations except when there is a new edition, such as the McNally edition of Puig’s Betrayed by RH, or Cortazar’s All Fires the Fire, reissued by New Directions, and you certainly hit the nail on the head. Qualms about word choice here and there, but mainly a pleasant sense of accomplishment about early efforts, as you say. Borges was right when he declared the concept of a definitive text to be the result of either exhaustion or religious belief. That being said, I do think I have grown as a translator; I always had good instincts even as at the young age of 23, but I also can see how life and years of practice and experience have refined and amplified my resources. I do believe literary talent develops with time and maturity, an opinion which may not be popular in today’s world.

DG: You’ve had a long and distinguished career. Over this impressive span, which book presented perhaps the greatest challenge?

SJL: It is a difficult question, one of those which would require a book, or several books. As I see it now, my many translations were challenging and remarkable adventures, each in its own way with its own particular and marvelous subtleties. It’s much more pleasurable to translate a book that you feel has a place in your life, but it can also be very challenging.

Ultimately, I believe that everything is untranslatable and nothing is untranslatable, because once you translate a book, you’re moving away from the original language, and you’re never going to replicate the original. It will be hopefully an inspiring version that makes the reader think about the genius of the original, making them want to learn that language in order to read the ur-text, as it were.

This is another question from George Salis: What is a translation you’ve read and think deserves more readers? Why?

SJL: Two translations I have read this year are Murakami’s Underground: The Tokyo Gas Attack and the Japanese Psyche by Birnbaum and Gabriel, and Houlellebecq’s Submission by Lorin Stein. Houellebecq’s more mature work is worth reading (the earlier books were a bit much) and Stein did an excellent job creating the satirical effect. Murakami’s Underground is very moving in subtle ways, with different voices well delineated by the translators. As most readers have probably not encountered Pepe Donoso’s The Lizard’s Tale for which I received the PEN West USA Translation prize ten years ago, I am taking the liberty to recommend this book, as a partial reader of course. Its many translation challenges included finding equivalents for arcane architectural terms; based on his posthumous manuscripts, it is an intense and prescient novel about the dangers of global tourism within the confines of a medieval hill town in northern Spain. Donoso was brilliant but always one of the less visible of the Boom writers. It’s a fun read too: the characters and their passions are completely engaging.

DG: I’m interested in talking about the relationship between the writer and the text. In a 1983 article you talk about how Garcia Márquez “wrote his One Hundred Years in parody of History, as an affirmation of Fiction’s truth over History, or of History as an infinite series of contradictory stories.” And you go on to describe how Virginia Woolf, similarly, directed her “satiric Orlando against the eighteenth- and nineteenth-century historical biography.” The idea of fiction being as true or even more true than history is certainly fascinating. Philip Roth’s 2004 novel, The Plot Against America, immediately comes to mind in relation to Donald Trump. At the same time, we’re in an age where the authors you knew and translated would probably be canceled for their radical views. When selecting works to translate, do you view authors as intrinsically tied to their personalities and histories, or do you tend to separate the genius from flesh and time?

SJL: Certainly, Cabrera Infante and Manuel Puig had a very organic relationship with their works and with the political and social issues of their time, which is part of what makes them so original. Manuel Puig’s work is himself. He’s in many ways my favorite because he was a brilliant entertainer yet empathized with the world he satirized, so groundbreaking, so daring in a Latin American context. Thinking about García Márquez, writers often have political ideas which are not expressed in their writing. In many ways, that’s true of García Márquez. His was a notable case. He maintained very close ties with Castro until his death. Yet, his novels are basically very skeptical of revolution—One Hundred Years of Solitude, his most famous one, is very skeptical. In some ways, politics and writing don’t always go hand in hand. In the case of his admiration for Virginia Woolf, when I did meet Gabo (García Márquez), I asked: “Well, it seems that you mention Virginia Woolf quite a bit, what is it about her that you really like?” And he told me at the time I met him that it wasn’t Orlando, which, of course, is an extraordinary book that had an impact on many writers, Borges, for example. Orlando is a type of book where the idea of the book is perhaps better than the book itself. García Márquez said to me: “Well, you know what struck me were certain images.” It’s so interesting how writers take images and see a whole world through these images. He said: “I was struck in Mrs.Dalloway by this one scene in which she is seated inside a coach or carriage and all you can see is her waving hand as she goes by, or rather the white glove on her hand. That made me think of all the generals or dictators who go by protected in their armored cars, waving to the crowds.” A totally different image from Mrs. Dalloway, but, after all, like the dictators, she had a privileged position, emblemized in her upper-class white glove. He used the image in one of his novels—I think The Autumn of the Patriarch. Having known Bioy Casares, having known Manuel Puig, I see them in their books, and that’s a pleasure. It has really been amazing, and Silvina Ocampo too. She’s really something.

DG: What you say there is fascinating, because this ability to see the author in their books is an art in and of itself. We tend to focus on the translator as someone who sits there with a book and transcribes it, but it’s really not that way. The translator is an artist. And this is something you touch upon in The Subversive Scribe, writing the following: “If somehow we learn to de-sex the original vis-à-vis its translation, particularly in our postmodern age, when originality has been all but exhausted, if we recognize the borderlessness or at least continuity between translation and original, then perhaps we can begin to see the translator in another light, no longer bearing the stigma of servant, of handmaiden.” Indeed, many people tend to see translation as a “secondary” art, in the sense that more respect is given to novelists and poets, since they’re working from nothing, while translators always work from a source. People view novelists and poets as building wells where none existed before, while translators draw from those wells. Why is such an analogy ultimately flawed and in what way are translators not like servants or handmaidens at all?

SJL: Rather than a servant, the translator is an interlocutor—a fellow artist who is having a conversation with the work. The way Pollock, for example, communicated with his brush—that was his way of translating his physicality into the metaphysical realm of art. One thing I will say about your question is that the book I am writing now is, like the biography of Puig, a challenging and certainly longer process. For me a translation is almost like a meditation, like weaving—it takes you out of yourself which is always a good thing. The blueprint is given to me, and what I have to do is elaborate on it, and I don’t mean in the way of making it longer, but bringing it to the reader. From experience, I think it’s much more of a struggle to write an original book, but for some people, this may be the opposite. Joyce Carol Oates, for example, can write a book like it’s nothing. Maybe for her it would be a lot harder to translate books, because she would have to confine herself to the original.

DG: This idea that translation somehow isn’t an original act finds a lot of purchase with a lot of people. I don’t think that’s really the case. Thus I wanted to ask: You’ve written across a wide spectrum: Translation, biographies, and a collection of poetry. How do these activities inform your translation, and, conversely, how does translation complement your other creative projects?

SJL: The short answer is that there is a continuum between translating and writing one’s “own” poetry and prose. All these activities are one activity, are the manifestations of one who is many and many who are one. The biography I wrote of Manuel Puig was the result of years of work and of life. You mentioned the poetry chapbooks. One was a curious project, which I called Reckoning, the title of a poem by Severo Sarduy, a writer whose complex intensity and witty articulations have always inspired me to write. It was interesting because sometimes the poems I translated felt more autobiographical than the poems I wrote. Which brought home, yet again, the symbiotic relationship between original and translation.

Suzanne Jill Levine 
is the author of numerous studies in Latin American literature and the translator of works by Adolfo Bioy Casares, Jorge Luis Borges, Guillermo Cabrera Infante, and Manuel Puig, among other distinguished writers. Her translation of Luis Negrón’s 2010 debut, Mundo Cruel: Stories (2013), won the Lambda Literary Award for Fiction, and her translation of José Donoso’s posthumously published 2007 novel, The Lizard’s Tale (2011), won a PEN Center USA Literary Award for Translation. Levine also edited the five-volume Penguin Classics editions of Jorge Luis Borges’s essays and poetry. She is a professor emeritus in the Spanish Department at the University of California, Santa Barbara.

David Garyan has published three chapbooks with Main Street Rag, along with (DISS)INFORMATION, a full collection with the same publisher. He holds an MA and MFA from Cal State Long Beach, where he associated himself with the Stand Up Poets. He received a master’s degree in International Cooperation on Human Rights and Intercultural Heritage from the University of Bologna. He lives in Trento.

George Salis is the author of Sea Above, Sun Below. His fiction is featured in The DarkBlack DandyZizzle Literary MagazineHouse of ZoloThree Crows Magazine, and elsewhere. His criticism has appeared in IsacousticAtticus Review, and The Tishman Review, and his science article on the mechanics of natural evil was featured in Skeptic. He is currently working on an encyclopedic novel titled Morphological Echoes. He has taught in Bulgaria, China, and Poland. Find him on FacebookGoodreadsInstagramTwitter, and at

Artículos de Lic. Juan José Scorzelli


“Es habitual el empleo de términos como ‘individuo’ y ‘sociedad’, el primero de los cuales remite al ser humano particular , como si este fuese un ser que existe aislado, en sí mismo…” Norbert Elias (1)



Creo que el análisis podríamos hacerlo desde el contexto, a partir del Otro, no del individuo, que es justamente el eje del que parten Freud y Le Bon, con teorías fuertemente individualistas. Allí la masa es un descomponedor del individuo… Cómo si este tuviese una esencia moral diluible en la masa. Lacan encuentra mejores salidas acorde a su enseñanza: por ej. Que no hay sujeto sin Otro y ofreciéndonos (ya desde el sueño de inyección de Irma, y más tarde la precisión de la Immixión de Otredad, en la Conferencia de Baltimore, en 1966)…. Indicando que al sujeto se entra desde el Otro. La caracterización del Otro es central entonces.


En nuestra cultura occidental (patriarcal y judeocristiana), que se presenta como individualista, sustancialista, biologicista y de tiempo presente… (Característico del neoliberalismo y el posmodernismo)… Debe ser analizado. El goce no es independiente del significante, es su efecto, por lo tanto analizable, dialectizable y castrable (Miller lo ubicaría como no dialectizable y no castrable). Hay mejores autores que Le Bon para salir del Individualismo freudiano… Marcel Mauss,(1872-1950) por ejemplo, citado por Lacan en diversas oportunidades (teoría del Don, el potlatch, etc.)… O Norbert Elias (1897-1990), con su concepto de ‘entrelazamiento‘ para la sociedad de individuos… *Algunos de ellos contemporáneos a Freud, por otra parte.


No es casual la inclinación freudiana por estás teorías (Le Bon, Schopenhauer, afines a posturas individualistas). El sujeto (no el individuo), es parte del Otro, es particular, no singular (de singularis, voz latina), único en su tipo o especie, infrecuente, anómalo, sorprendente… (Solo en la psicosis en relación a las suplencias por ausencia de metáfora paterna, lo singular se presenta), lo que se opone a la propiedad de “Immixion”, postulada por Lacan: no hay sujeto sin Otro (hay distintas posiciones sobre todo esto claro)… El caldo para la ultraderecha está servido.



*[Comentario a propósito del escrito “Vociferación”, de Graciela Brodsky.

  1. “La sociedad de los individuos” (reúne artículos de 1939-50-87)

Imagen: Marta Badano, obra.
















[Una teoría de la naturaleza impropia para los hablanteseres] [*]

“Es lo que hace que la ontología, dicho de otro modo, la consideración del sujeto como ser, la ontología es una vergüenza […]. J. Lacan (1)


Hay un tema muy complejo aquí, digno de un debate, sobre todo en nuestro Occidente posmoderno, neoliberal e hiperindividualista, que es la cuestión, para nosotros, los hablanteseres, de los postulados que se desprenden de esta fábula en relación a la naturaleza o la esencia del sujeto. Dichos postulados son los que se relacionan inmediatamente con aquello que llamamos Ser -a partir fundamentalmente del pensamiento griego- ya que ‘ser’ es solamente un verbo, una partícula copulativa que, por una maniobra sobre el lenguaje, deviene esencia o sustancia fundamental. 

[En la fábula, el escorpión termina picando a la tortuga que, tras algunas desconfianzas, había aceptado ayudar al escorpión a cruzar el río. Éste finalmente la pica antes de llegar a la otra orilla, y frente a la pregunta de la tortuga, éste le dice antes de hundirse también: “lo siento, es mi naturaleza”. 


Hemos tratado de revertir este asunto de muchas maneras (la historia de la filosofía es pregnante en la pregunta por el Ser) pero es difícil de combatir. De algún modo, dada la importancia que tiene el asunto del Ser en nuestro ámbito cultural Occidental nos cuesta salir del pensamiento parmenídeo: ‘el ser es, el no ser no es’. Lo que se revela en los típicos dichos que lo reflejan:  ‘las cosas son como son’, ‘es lo que es’,  ‘yo soy yo’…  o tantos otros que aluden a la misma definición. La petrificación del ser sin dialéctica, servidora, por otra parte, del llamado ‘discurso del amo’, discurso promovido por Jacques Lacan en sus cuatro discursos: del amo, del histérico, del universitario y del analista, en el que un Significante (escrito S1),opera ocluyendo, tapando la división original del sujeto: su falta en ser


Para nosotros, más cerca de Heráclito que de Parménides, en verdad no hay ser sino falta en ser. Lo que sí se produce a veces, es una especie de suplencia de ser, ejemplo de ello son las identificaciones que, cuando son muy fuertes, se tornan muy difíciles de dialectizar. Las locuras (no las psicosis que obedecen a otro problema), las psicopatías, etc., dan cuenta de este asunto, producto de identificaciones pétreas, o de otras circunstancias que operan como respuestas del sujeto al Otro (familiar, social, cultural), tal como se aprecia también en los fanatismos de cualquier tipo.


De hecho, la época del individualismo (moderno, en este caso), ya fue diagnosticada por Hegel (1) quien abordó el tema de la locura a través de las figuras del ‘alma bella’, el ‘delirio de infatuación’, la ‘misantropía’ o la ‘ley del corazón’, y que fue retomado por Lacan como su doctrina de la locura.  En síntesis, la teoría que tengamos sobre estos asuntos incidirá de manera contundente sobre la forma de pensar el lazo social -las relaciones con los otros- y sus consecuencias: No es lo mismo concebir al otro, o a uno mismo (hay que cuestionar inclusive esta concepción del Uno mismo, de la mismidad)  como individuo, cerrado como una bola o partícula, con exterior e interior, que concebirlo como sujeto dividido entre significantes, como asunto, tema o materia, producido “entre” parlanteseres. [Lacan usa la palabra francesa parlêtre] en el sentido de seres producidos por el habla y denominados ‘existencias’ sin consistencia tridimensional. Por otro lado, no olvidemos que la teoría-hipótesis de un supuesto ‘ser-esencia’ en el otro, a la manera de ‘este Es así y nada lo cambiará’, es la base constitutiva de los racismos, las xenofobias y de la mismisima pena de muerte.


Creo que debemos intentar despojarnos, en lo posible, de esta cosmovisión, ya que nuestros propios prejuicios pueden empujar al otro a fijarse justamente en una determinada posición, a partir de cómo lo seguimos nombrando, pensando, tratando. Es un tema complejo que hay que resolver sin ingenuidades porque las identificaciones congeladas, petrificadas, que evitan pasar por el campo del otro/Otro, remiten muchas veces a las locuras, dependiendo de la mediatez o inmediatez de las identificaciones.

“El momento de virar lo da aquí la mediación o la inmediatez de la identificación, y para decirlo de una vez, la infatuación del sujeto” [J. Lacan, ‘Acerca de la causalidad psíquica’. Escritos 1.]


Sin embargo, desde la ‘teoría del campo’, el contexto determina las jugadas mucho más que las partículas que lo forman. Lo que se resumiría en: X o cualquiera no es en sí mismo, sino en función del campo que lo determina. En resumen, solo la presentación de una teoría no individualista que rompe o ataca una concepción del sí mismo independiente del contexto y del Otro. 


*Los acontecimientos producidos en Francia en estos momentos (Jun.-Jul. 2023) dan cuenta, en parte, de los problemas de las identificaciones y del tratamiento del otro/Otro en tanto ‘ser’. Esto se presenta también en la teoría nazi sobre la identificación: los otros son la ‘infección’, lo que hay que eliminar. 


Datos bibliográficos: 

1.”Fenomenología del Espíritu”, Hegel, G.W. F. 

2.La locura, es abordada por Lacan en: “Acerca de la causalidad psíquica”, “Agresividad en psicoanálisis”; “Función y campo del habla y del lenguaje en psicoanálisis”, “Posición del inconsciente”, y otros textos. 

3.”Las estructuras clínicas a partir de Lacan” Volumen I, Letra Viva. Alfredo Eidelsztein. / “Formalizaciones matematizadas en psicoanálisis” Seminario Apertura La Plata, 2006. Alfredo Eidelsztein, y otros textos.  

Alexandre Koyré


Teoría contra teoría*


“Ahí reside la revolución filosófica de Schelling: no se limita simplemente a oponer el dominio oscuro de las pulsiones preontológicas, o lo Real innombrable que nunca puede ser totalmente simbolizado, al dominio del Logos, de la Palabra articulada que nunca puede «forzarlo» totalmente (como Badiou, Schelling insiste en que siempre hay un resto de lo Real innombrable, el «resto indivisible» que elude la simbolización)… La clave auténtica de la «locura» no es por tanto el exceso puro de la Noche del mundo, sino la locura que supone el paso a lo simbólico, la imposición de un orden simbólico sobre el caos de lo Real. ” Slavoj Zizek.(1)



Un texto para reflexionar, tal vez de manera inversa. En principio, debemos decir que  son teorías y no verdades absolutas, terminales. Así como la física de Newton tuvo que soportar una nueva teoría (Einstein, la relatividad) que mejoraba los impasses de la teoría anterior, cada teoría tiene el tiempo que dura su potencia, hasta que otra (supuestamente superadora) venga a ese lugar. Se trata finalmente de: teoría contra teoría. A  partir de Galileo y su ‘experimentum mentis’ (experimento mental), ya no se parte exclusivamente de la experiencia sensible (Aristóteles), que dé garantía sobre determinadas elaboraciones conceptuales, y sobre todo dentro de la física moderna (cuántica, etc., aquella que Einstein rechazaba porque allí sí, Dios juega a los dados). Ya no es el experimento (luego puede haberlo, o no) lo que certifica cualquier teorización científica, sino su coherencia interna y su contrastación con otras teorías.


La operación de Lacan sobre el psicoanálisis va en esa dirección: “no hay realidad pre-discursiva”. Es decir, en el principio está el Otro y el significante, aportando una teoría de lo real muy afín al de la física moderna, opuesto a lo planteado aquí por Zizek (un gran autor). Lo real de Lacan (que toma su definición de Koyré, su maestro también) es lo imposible, no algo que esté allí para simbolizarse, sino que pertenece al campo interno de la simbolización: sus impasses. Por ej: “es imposible que las paralelas se corten” que luego, para una nueva topología se convierte en: “es imposible que no se corten, en el infinito”. Para eso se necesitó la creación de una novedosa topología de superficies bidimensionales (banda de Moebius, botella de Klein, cross-cap, toro, etc) Por tanto, la ciencia avanza de imposible a imposible, de manera teórica, abstracta, que luego puede dar lugar a experimentos, o no.


Únicamente las teorías son refutables por teorías mejores, siguiendo la línea epistemológica de Popper. Lacan trabajaba hipotético-deductivamente. Lo real de Lacan no es algo fuera del discurso que hay que simbolizar, sino un efecto, un impasse del mismo trabajo significante. Lo real aquí es efecto del significante, depende de él (definiendo significante como lo que no significa nada, salvo en relación a otro/Otro significante). Es por esa razón que se puede trabajar con lo Real desde el significante, no siendo prediscursivo (“No hay absolutamente ninguna realidad prediscursiva, dice Lacan).


Hay distintas teorías de lo real, incluso en ciencias. Lo interesante es que, cuando Lacan dibuja el enlace borromeo de tres, ubica en lo real la ex-sistencia y allí escribe ‘vida’, justamente por lo imposible de definir qué es la vida. Pero ese mal llamado ‘nudo’, es un enlace de tres registros y no se puede tomar ninguno por separado. No es entonces un real por fuera de lo simbólico y lo imaginario, sino que están anudados. Se habla del gozo como si equivaliera a lo Real, pero no es así (al menos en la teoría de Lacan). El ‘goce, no sería aquí entonces lo no dialectizable o no castrable, etc. (que es la vía que elige Miller para plantear el goce o mejor dicho ‘gozo’), sino que, al depender del significante, el ‘gozo’ es dialectizable, no perteneciendo al campo de lo Real. Siendo errónea la mención ‘lo real del cuerpo’ (ya que el cuerpo es Imaginario), o ‘lo real del gozo’, ya que ambos dependen del significante y por lo tanto son transformables.


Lo real aquí no es res extensa como la carne y el hueso, o las cosas tridimensionales del mundo, ni lo que no se puede decir (Lacan critica lo inefable, pero no dice que no exista, sino que, si es inefable, ¿para qué ocuparnos de ello?). Los imposibles entonces no son fijos, dependen de las variaciones de los impasses teóricos. Son distintas teorías sobre lo real: en una, lo real es como lo que Freud llamó pulsión de muerte, que una vertiente lacaniana transformó en goce del cuerpo o lo real del goce. Pero para Lacan el cuerpo no es real, sino imaginario: así lo escribe en el enlace borromeo de tres (Simbólico, Imaginario, Real), aquí lo Real es lo imposible lógico matemático, algo interno al propio orden simbólico y no por fuera de él.


Hay mucha confusión en estas cosas, pues remiten a puntos de partida epistemológicos distintos. Freud se decía inductivista y quería ubicar al psicoanálisis del lado de la biología como modelo de ciencia. Lacan es deductivista, partía del lenguaje y no de la cosa sensible, 3D.  Su inconsciente (el de Lacan) no estaría ‘dentro’ del individuo, como planteara Freud (el huevo freudiano: Yo-Ello-Superyó, que delimita interior de exterior es un ejemplo de ello), sino estructurado como un lenguaje y, según su fórmula: el inconsciente es el discurso del Otro. No se trataría entonces de una teoría individualista, sino en Immixión de Otredad (No hay sujeto sin Otro) (2).


*Comentario que realicé a propósito de la locura y lo real en Zizek, en una publicación de Daniel Freidemberg en su muro (FB), a partir de una cita de Slavoj Zizek.

  1. Anexo: La locura (el otro ítem que menciona Zizek en su texto, en este sentido y en Lacan, es tomada desde las elaboraciones de Hegel y tiene que ver con las identificaciones, con las identificaciones directas al Ideal sin pasar, es decir, puenteando, el lazo con el Otro, el lazo social. Lacan la llama ‘…nuestra doctrina de la locura’ “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo” Escritos 2.
  2. Esta expresión se deriva de una presentación de Lacan en Baltimore (EEUU), en 1966. Acerca de la estructura como mixtura de una Otredad, condición sine que non de absolutamente cualquier sujeto” [Traducción de Leonel Sánchez Trapani, en la Revista Acheronta.

Referencias de lectura: S. Freud, J. Lacan, A. Eidelsztein, ‘Otro Lacan’, ‘El origen del sujeto en psicoanálisis’, y otros textos que responden al PIC de Apola, [Apertura para Otro Lacan. PIC: Programa de Investigación Científica].

Individualismo o entrelazamiento

“Existe hoy en día un modelado de la autoconciencia muy difundido que induce a la persona a sentir y pensar: ‘Estoy aquí, completamente solo; todos los demás están ahí afuera, fuera de mí, y, asimismo, cada uno de ellos recorre su camino con un interior que es él solo, su verdadero yo, y con un disfraz, exterior, que son sus relaciones con otras personas” Norbert Elias (1)



Hay muchas confusiones en este punto: Freud, siguiendo a Le Bon (3) con la masa, y a Hobbes con el ‘hombre lobo del hombre’ (aunque esta cita no es de Hobbes y está inconclusa), opone masa a individuo, observando que la masa destruye al individuo, lo aliena, digámoslo así, reduciendo sus capacidades, su moral, etc. Es una teoría que parte de la creencia en un individuo sin Otro, como si hubiera algo esencial en el sujeto, una esencia que la masa destruiría.



Si seguimos otra lógica, si el sujeto no es sin Otro o “el Otro está de entrada”, tal oposición se diluye totalmente. Partir de un esencialismo prístino que la masa corrompería (aunque claro también se le añade su lado oscuro con la llamada pulsión de muerte), nos retrotrae a un individualismo que deja de lado la constitución propia del sujeto si la tomamos desde la teoría del significante que propone, por ejemplo, Lacan: el sujeto es lo que un significante representa para otro significante, o sobre el deseo como deseo del Otro, o del inconsciente como discurso del Otro, es decir no hay sujeto sin Otro. Temas, creo yo, sumamente importantes para una teoría política emancipatoria no individualista.



Autores como Marcel Mauss o Norbert Elias se han ocupado extensamente de este tema (autores, por otra parte contemporáneos de Freud, pero contrarios en este punto al individualismo freudiano). La teoría del “Don”en los intercambios, según la forma del Potlatch, en Mauss (Tomada por Lacan en su definición del amor como ‘dar lo que no se tiene…’), o la del “Entrelazamiento” en el caso de Elías, cuestionan las teorías individualistas sobre el sujeto. Entonces se trataría menos de preservar al individuo que de pensar su constitución a partir del Otro (el sujeto en immixion de Otredad), del significante y el lazo social. Más que lo singular (uno solo, único y sin par), o lo individual, podríamos sostener ‘lo particular’ del sujeto que de entrada, incluye al Otro.



*Algunas ideas en el contexto de las publicaciones de Nora Merlin sobre las declaraciones de Carlos Rosenkrantz [Ministro de la Corte Suprema de Argentina] Gracias Nora por los debates. Y a Alfredo Eidelsztein por sus cuestionamientos al individualismo en psicoanálisis. La expresión “Immixion de Otredad” pertenece a la presentación de Lacan en el Coloquio de Baltimore (1966), lo que quiere decir que no hay sujeto sin Otro. 


  1. Norbert Elias (Breslavia22 de juniode 1897/Ámsterdam1 de agosto de 1990). Fue un sociólogo alemán de origen judío. Este párrafo corresponde a su libro “La sociedad de los individuos” (con artículos de 1939,1950 y 1987). Su concepción se basa en un concepto central: el entrelazamiento. Aportemos otra cita del mismo texto: “Actualmente no está nada clara la relación de la multiplicidad con el ser humano particular, el denominado ‘individuo’, la relación de la persona con la multiplicidad de seres humanos, a la que damos el nombre de ‘sociedad’. Pero las personas no suelen ser conscientes de que esto es así, ni mucho menos de por qué es así” (del prólogo). 
  2. La frase completa que no es de Hobbes, sino del autor latino Tito Macio Plauto, en su obra Alsinaria o ‘La comedia de los asnos’, cuyo texto dice: “Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit”, que significa: “Lobo es el hombre para el hombre, y no hombre, cuando desconoce quién es el otro”.
  3. Gustav Le Bon (1841/1931), “Psicología de las masas”
  4. Marcel Mauss, etnólogo, considerado uno de los padres de la etnología (Épinal, 10 de mayo de 1872 – París, 10 de febrero de 1950). La teoría del Don es de 1934. Sus trabajos en relación al Maná y al Potlach fueron muy importantes en sus tesis contrarias al utilitarismo, y a las teorías del libre mercado. La revista M.A.U.S.S. (Movimiento anti-utilitarista) define de esta forma la posición utilitarista: “El móvil fundamental del hombre es el deseo de maximizar sus placeres y sus posesiones materiales”, a la que critica y rechaza.


Imagen: “El Potlatch fue prohibido por parte del gobierno de Canadá, en el año 1884, por ser considerado un derroche improductivo contrario a los valores civilizados y cristianos de la acumulación. Sin embargo, esto no pudo evitar que se siguiera practicando de forma clandestina en los núcleos indígenas” [Pagina web ‘aprende-haia-El Potlatch-02-01-2018].


Lic. Juan José Scorzelli [*]

“[El Otro] Ya está instalado en su lugar antes de todo surgimiento del deseo” J. Lacan (1).

No es posible pensar el sujeto (efecto de lenguaje) prescindiendo del Otro. Lacan da un vuelco decidido con respecto a Freud poniendo todos los conceptos en clave de Otro (Ideal del Otro, deseo del Otro, inconsciente como discurso del Otro, síntoma como significado del Otro, etc.). En la conferencia de Baltimore [EEUU, 1966] conceptualiza al sujeto en immixión (Immixing) de Otredad (mezcla indiscernible entre sujeto y Otro). Es desde el Otro que vamos hacia el sujeto.



El Otro entonces (tanto como A-Autre, barrado, o como Otro encarnado) tiene estatuto de anterioridad lógica a la constitución del sujeto: ‘el Otro ya está allí’ (2), dice Lacan. En este sentido se postula una teoría no individualista del sujeto, que tiene como base o apoyatura matemática una topología no euclidiana, sin exterior ni interior, que incluye superficies bidimensionales como la banda de Moebius, la botella de Klein, el cross-cap o el toro, para poder conceptualizar esta relación (entre sujeto y Otro), por fuera de la res extensa (partes extra partes) cartesiana, lo que le permite enunciar una tercer sustancia (no 3D) que llamó gozante (ni extensa, ni pensante).



De allí que abocarnos a las características epocales de este Otro, sea necesario. El paso que da Lacan incluso sobre la pulsión, al colocarla bajo la égida del significante, separa definitivamente al psicoanálisis de todo biologismo y ontologismo (“Hontologie”, vergüenza de la ontología, será su neologismo). El ‘tiempo histórico’ del Otro del capital, como propone Jorge Alemán, o el contexto hiperindividualista del posmodernismo (caída de las utopías), no pueden dejarse de lado en un análisis del sujeto (sufrimientos, nihilismo, etc.) y de los fenómenos sociales más acuciantes.


*Comentario que realicé a propósito de la publicación “Lacan y la comunicación en el capitalismo”, por J. Alemán, en su muro (FB).

  1. Seminario VIII, clase XV.
  2. “[El Otro] Que siempre está entre nosotros”. Seminario 3, clase XV.

Referencias: Alfredo Eidelsztein “El origen del sujeto en psiconanálisis: Del Big Bang del lenguaje y el discurso”, Ed. Letra Viva., 2018.

Imagen: George Grosz.

Notas para un debate sobre la cuestión del cuerpo en psicoanálisis

Por Lic. Juan José Scorzelli [*]


“[…] esta suerte de lugar que los estoicos llamaban incorporal. Yo diría que él es, a saber, precisamente, que él es el cuerpo” J. Lacan. (1)


El cuerpo en Lacan está del lado de lo Imaginario, hasta el final de su enseñanza. (2) Es el significante el que genera, incluso, los cuerpos. No habría cuerpo tal vez, sin el significante, solo organismo. La introducción del significante en lo real condiciona toda biología a sus articulaciones (las articulaciones significantes). Los cuerpos biológicos son sensibles al significante y toda pulsión, lejos de plantearse anclada en lo orgánico, es “el eco en el cuerpo del hecho de que hay un decir”. (Lacan, Seminario 23)



La cuestión de los géneros debe pensarse teniendo en cuenta la primacía del significante (Nombre-del-Padre, Ideal del Otro I(A), falo, gozo, significante de la falta en el Otro, A barrado, etc.) y no la primacía de la carne y el hueso. El Nombre-del-Padre, como significante no tiene nada que ver con el padre de carne y hueso que impone la ley al niño, su función como ley en el Otro (A/), viene o no viene con la estructura (3) y, como el falo, no depende de la autoridad de nadie en particular, aunque alguien lo encarne o represente como figura de autoridad.



Plantear desde el inicio el lenguaje y la relación al Otro, no es lo mismo -y tiene diferentes consecuencias clínicas- que partir de la inscripción o no de huellas de satisfacción-insatisfacción que llegan del exterior o del interior al ‘aparato psíquico’. Una posición es creacionista, la otra evolucionista. La invención de Freud del dispositivo analítico con respecto al síntoma histérico, lo despega de lo orgánico y lo convierte en texto para leerse, y así nace la especificidad del psicoanálisis.



Lacan radicaliza esta posición al alejarse progresivamente de los vestigios biologicistas presentes en Freud (pulsiones de vida y muerte, extremados luego por Melanie Klein), e intenta inscribir al psicoanálisis del lado de las ciencias conjeturales, en el espacio 2D (dos dimensiones) en el que se despliegan el inconsciente y sus efectos. Lo real no es el cuerpo sino lo imposible lógico matemático (lo que no puede escribirse) y la sustancia propia del significante, no es la res extensa ni la cogitativa (Descartes), sino la sustancia gozante. (4)



Ref. Jacques Lacan, Seminario 23, Alfredo Eidelsztein, Otro Lacan.

  1. Seminario 14. Sesión del 26 de abril de 1967, traducción personal de A. Eidelsztein, en Otro Lacan.
  2. Hasta su Seminario de Caracas en 1980, Lacan siguió escribiendo en los agujeros de su enlace borromeo: cuerpo en lo imaginario, vida en lo real y muerte en lo simbólico. Real, Simbólico, Imaginario. (RSI).
  3. El Nombre-del-Padre es un elemento, junto al Deseo de la Madre, que integra la llamada metáfora paterna, que tiene la función de introducir un límite, y se caracteriza por ser un nudo cuatripartito llamado punto de capitón o de almohadillado. “La metáfora paterna tiene la función de inscribir la castración como estructural y a nivel del tiempo como ‘desde siempre’”(Otro Lacan, A. Eidelsztein). Cuando el significante del Nombre-del-Padre se halla rechazado, operación llamada preclusión o forclusión en su traducción neológica al español, la castración no se inscribe adecuadamente como en los casos de psicosis, debilidad mental o respuesta psicosomática. Por otra parte, aunque el falo se transmite en el orden simbólico por estructura, la forclusión del Nombre-del-Padre, repercute en él causando su elisión: la elisión del falo, con resultados como la vivencia de muerte del sujeto.
  4. Sustancia gozante es la tercer sustancia, luego de la res extensa (partes extra partes) y la res cogitans cartesiana, que es creada por Lacan para situar la sustancia propia del significante.


  • Imagen-Antonello Silverini-Ilustrador italiano –

La identidad no es la identificación [*]

«Es seguro que los seres humanos se identifican con un grupo. Cuando no lo hacen, están jodidos, están para encerrar. Pero no digo con eso con qué punto del grupo tienen que identificarse». J. Lacan, Seminario 22. RSI (15 de abril de 1975)



El sujeto se define identificándose sobre un fondo de falta en ser. No hay esencia ni identidad para el hablanteser (1). Diferenciar sujeto de individuo es necesario en este primer paso. Mientras el individuo, remite a lo indiviso, a lo que hace uno, incluso sin Otro en su constitución; el sujeto en cambio, efecto del lenguaje, adviene dividido de entrada y sin unidad posible.



Dos salidas al estatuto de división, llamado fading del lenguaje, se ofertan para la clausura, siempre inestable de este estado: la identificación al Ideal del Otro, escrito I(A) en el álgebra de Lacan o la salida a través del deseo del Otro, haciéndose su objeto, lo que supone una teoría del valor.



No hay identidad para el hablanteser, solo habrá identificaciones, que suponen una clausura del vacío, la beance (2) propia de nuestro sujeto supuesto al inconsciente. Identificarse al Ideal sin mediación del lazo social, es lo propio de la locura, concerniente a las identificaciones directas que puentean la relación al otro/Otro, tal como lo propone Lacan en su diagnóstico de la locura, tomado de Hegel. La locura no es psicosis, es un fenómeno transversal a las estructuras clínicas (neurosis, perversión, incluso psicosis, respuesta psicosomática, debilidad mental, etc.).



Habilitar el vacío (objeto a) permite reformular, en la dirección de la cura, nuevas formas de reencontrar el deseo, de resolver la tiranía en que muchas veces se consolida allí un obturador que oficia de anudamiento suplementario en la estructura. En la teoría de los nudos se llama a esto sinthome (un cuarto lazo que mantiene juntos a los otros tres: lo real, lo simbólico y lo imaginario).


*Ref.: Jaques Lacan, Sem 3. Las psicosis. Alfredo Eidelsztein, Las estructuras clínicas a partir de Lacan (I), Félix Morales, Anudarse a la Lacan.

1.Neologismo creado por Jacques Lacan para nombrar los seres de lenguaje: en francés ‘parlêtre’, traducido por hablanteser, hablaser  o desde la propuesta de A. Eidelsztein ‘hablanser’. Se lo ha traducido también como ‘ser parlante’, lo que no coincide con el espíritu de la posición antiontológica de Lacan, de modo que, anteponiendo el ser al habla podría suponerse algún ser previo a ella misma, el neologismo señalaría justamente lo contrario.

2.Del francés ‘beánte’, boquiabierto, estupefacto. Se tradujo al español por ‘hiancia’, pero este es un neologismo, es pertinente sin embargo la utilización del término ‘oquedad’.

Imagen, Antonello Silverini, ilustrador italiano.

La función psicoanálisis en la teoría y en la práctica del psicoanálisis

En la página 15 del Seminario 11, luego de plantear el tema de la excomunión y de la I.P.A. como comunidad religiosa, Lacan se pregunta:

” … digo primero que si estoy aquí ante un público tan grande en un ambiente como este (1) y con semejante asistencia, es para preguntarme si el psicoanálisis es una ciencia, y examinarlo con ustedes.”

Lacan insiste con esta pregunta en varios momentos de su Seminario y también la prosigue en el Seminario 12, específicamente “Problemas cruciales para el psicoanálisis”, solo que, en este momento, en el Seminario 11, va a interrogar los términos propuestos por Freud (inconsciente, transferencia, repetición y pulsión) y luego su pregunta se dirigirá al sujeto y lo real.



En principio habría que decir que el nombre más propiamente dicho de este Seminario (el 11) es: “Los fundamentos del psicoanálisis”. Aquí Lacan interrogará los fundamentos mismos del psicoanálisis, y si son válidos para constituir una ciencia y luego se detendrá en cada uno de esos cuatro términos para analizarlos y elaborarlos de una forma diferente a la que había realizado Freud.

Él comienza por decir: “¿Cuáles son los fundamentos, en el sentido lato del término, del psicoanálisis? Lo cual quiere decir: ¿qué lo funda como praxis?” (pág. 14).

Ante todo, define la praxis como el tratamiento de lo real por lo simbólico. Tenemos aquí entonces un punto central ¿cuál es ese real en nuestro campo? En nuestro campo, el del psicoanálisis al igual que en las ciencias modernas, lo real se define por lo imposible. La formalización del concepto de inconsciente que propone Lacan, lo aleja definitivamente del planteado por Freud y lo sitúa directamente en el campo del lenguaje. El sintagma “el inconsciente está estructurado como un lenguaje”, emancipa al inconsciente de todo fundamento biológico-pulsional correlativo de huellas mnémicas inscriptas a partir de estímulos externos o internos de satisfacción o insatisfacción tratadas como representaciones de cosa, es decir rompe con el inconsciente como representación del mundo exterior llamado realidad o macrocosmos (que remite esencialmente a la teoría de las esferas: mundos adentro de mundos), con la supuesta realidad sensible de los datos inmediatos o con cualquier forma de objetividad que tome esa realidad por lo real.



La clave fundacional se encuentra en lo que va a llamar la función del significante, que se distingue de la teoría de la representación, en el sentido que es una teoría diferencial de los elementos, donde ninguno es por sí mismo, sino en relación a otros. La teorización del significante hace caducar la tendencia unificante, ya que un significante no es idéntico a sí mismo, con lo que queda desmantelada la teoría de las esencias y del ser a nivel del sujeto. Un significante en sí mismo no garantiza ningún ser, sino multiplicidad de significaciones, pero a partir de otros y en relación con otros (co-variancia de los significantes), siempre parciales, y a la espera de una nueva (significación) por venir.



Lacan cuestiona el tratamiento religioso que se dio a los términos utilizados por Freud, buscando en él la garantía de su uso y la garantía también de lo que es el psicoanálisis. Lacan intenta llevarlos a conceptos, sacarlos del oscurantismo y formalizarlos desde la teoría del significante, y asegurar transmisibilidad para demás ciencias afines. Los referentes ya no serán el aparato psíquico (adentro de alguien), ni el cuerpo biológico, ni la persona del autor, en este caso Freud, como aval de los conceptos que habitan el campo del psicoanálisis (el campo concerniente a las relaciones entre el lenguaje y el deseo).

El significante, como algo que no es posible definirse en sí mismo, contiene en esta misma definición, en esta misma imposibilidad, lo real del significante, si precisamos lo real como lo imposible, de la misma forma como situamos también lo imposible de la relación-proporción  sexual, como lo que no puede escribirse. Así nuestro concepto inconsciente no necesitará referirse o garantizarse en el individuo y tampoco su sujeto (el sujeto supuesto hablar): formal, vacío y sin referencia sustancial ni ontológica, pudiendo trabajarse su teoría al modo abstracto en que lo realizan también las ciencias modernas, por ejemplo, la física teórica, las matemáticas, la lógica, etc.



Así el psicoanálisis va quedando del lado de lo que plantea Koyré para la ciencia: un saber que se independiza de lo empírico, y, podemos agregar, que va en contra de toda práctica sostenida en el ser de las cosas, lo que inaugura una clínica que cuestiona la estabilidad como absoluta, las esencias, lo inmutable. Como ejemplo de esto último tenemos las actuales teorías del goce como no dialectizable, como más allá o más acá de la castración, con el que uno podría amigarse o acotarlo un poco, en suma, un goce fuera del campo significante, lo que lo define como un ser, como una esencia última. Sin embargo, Lacan plantea el gozo (sería más apropiado nombrarlo así según Garate y Marinas) como articulado al significante, efecto del significante y el significante como vemos, imposibilita tanto el ser, como la esencia, como la unificación o cualquier concepción del mundo totalizante.

La teoría del significante entonces es ubicada por Lacan como la base, el fundamento. La posibilidad de transformar los términos en conceptos y dirigir la pregunta por el sujeto y lo real a partir de la función significante. Nuestra praxis entonces se funda en conceptos y se localiza en hacer hablar al sujeto, no al individuo, sino a aquel que suponemos que habla, transitoriamente coagulado en el mutismo del síntoma, hasta que pueda encontrar el lector de su significación.

Por eso dice Lacan al final del capítulo 1 del Seminario 11:

“Pero el análisis no consiste en encontrar, en un caso, el rasgo diferencial de la teoría, y en creer que se puede explicar con ello por qué su hija está muda (2) pues de lo que se trata es de hacerla hablar, y este efecto procede de un tipo de intervención que nada tiene que ver con la referencia al rasgo diferencial.”



  • (1) Lacan había sido recibido en la Escuela Normal Superior propiciado esto por su amigo Louis Althusser y habiendo suspendido antes su Seminario en Saint Anne, “Los Nombres del Padre”, del cual quedó registrada solo una clase, la primera.
  • (2) Refiere a una escena de El médico a palos, de Moliére.

Referencias bibliográficas: J. Lacan, Seminario 11, “Los fundamentos del psicoanálisis”/ Félix Morales, Curso Los fundamentos del psicoanálisis, para las cuestiones del Seminario 11 /Martín Mezza, Seminario Problemas cruciales del psicoanálisis (APOLa Salvador Bahía), para las cuestiones del Seminario 12.

Imagen: Antonello Severini, ilustrador. (del FBK de Susana Resnik)



“No podemos solucionar nuestros problemas con las mismas líneas

de pensamiento que usamos cuando los creamos” A. Einstein

En la ciencia hay cortes epistemológicos, cambios de paradigma, donde el mundo que conocíamos cambia, y cambia porque lo pensamos de otra manera. Nuevas ideas en el pueblo chileno impulsaron las revueltas contra un paradigma ya acabado, el paradigma dictatorial, el antiguo régimen pinochetista. Hubo uno que gobernó toda la región, el de los  golpes de estado, que sigue vivo hasta ahora, aunque se disfrace de lawfare: la imposición, en última instancia,  de un modelo económico capitalista neoliberal, a través de la judicialización de la política.

Elaborar una nueva Constitución es también pensar con qué modelo se va hacia ello. En general, no hemos podido salir de la concepción cartesiana de la realidad (partes extras partes de la res extensa), allí donde solo podemos pensar al sujeto como individuo separado del otro, en una articulación de vecindad, pero también de choque. La ciencia ha dado un paso, pudiendo pensar mediante la dualidad onda-partícula, que la materia no solo funciona como corpúsculo, sino también como onda que se entremezcla. El modelo newtoniano seguirá sirviendo para algunas realidades del espacio tridimensional pero no para pensar realidades más complejas.

Chile no está solo, no es un corpúsculo, sino que está mezclado, entremezclado indiscerniblemente con toda la realidad latinoamericana y la del mundo, por ello, no es posible pensar Chile sin Latinoamérica. El espíritu de lo nuevo, que nunca es absoluto, sino que se basa en mucho de lo ya realizado, tendrá que pensar al sujeto y especialmente al sujeto país, si pudiéramos decirlo así, de una nueva forma, una forma no individualista, una forma ‘inmixturada de Otredad’ (1) de un Otro que alberga, por ejemplo, las históricas luchas emancipatorias latinoamericanas. Una Constitución que pueda ser base, fundamento de otras por venir.

Nuestra concepción de la realidad basada a veces en un realismo ingenuo, supuestamente dependiente de los hechos, no es más que una ilusión inductivista que tapona, sutura, que en el principio está la idea, y es  en esas ideas, donde puede filtrarse -si no tenemos claro el modelo que las rige- lo que empañará todo tipo de concepción aparentemente novedosa volviéndola ‘más de lo mismo’. El aristotelismo reinante, donde primero está la física y luego la metafísica, podría extraviar nuestra posición certera a la hora de redactar, como es el caso, una nueva Carta Magna. Es la idea del sujeto, que no abandona su amarre en el individualismo más feroz, lo que porta un peligro para toda novedad que se inaugure. Ni el sol gira alrededor de la tierra, ni la tierra alrededor del sol en el centro, es la elipsis de Kepler la novedad, donde en el centro no hay nada. Dejar vacío el centro deja lugar para una dialéctica que no gira alrededor de nada en particular, sino que todos sus elementos, articulados en bucles con otros, no valen nada en sí mismos, sino por los demás.

La filosofía que sostiene a una dictadura es cerrada, absoluta, parmenídea, las cosas ‘son como son’; es conservadora y siempre mira al pasado. Lo nuevo no se ata al pasado, no lo mantiene más de lo necesario, y busca la invención, el porvenir, la creación. Concebir un sujeto nuevo para la nueva Constitución, es pensarlo formal, abstracto, fuera de la biopolítica, de las esencias, del racismo que dice qué es lo humano y qué no. Finalmente, el problema del ser. El sujeto así concebido, efecto del lenguaje y del deseo del Otro, sitúa sus coordenadas en un contexto histórico y cultural determinado y no como un ser único, individual, desamarrado de toda Otredad.

¡Viva Chile! Lo mejor para su Constitución, que será también la Constitución de todos. Ojalá! Así lo deseamos.

Lic. Juan José Scorzelli



*Texto presentado en ocasión de la invitación a participar del Proyecto Arde.Chile 2 (Escritores de Chile en Acción, liderado por el escritor y poeta chileno Tamym Maulén), para ser incluido en el “Gran libro colectivo” que será entregado “a cada uno de los 155 constituyentes que serán electos los días 15 y 16 de mayo”, convocados para la redacción de una nueva Constitución.

1.Expresión utilizada por Alfredo Eidelsztein con relación al título de la  Conferencia de Baltimore (1966), “Of Structure as an Immixing of an Otherness Prerequisite to Any Subject Whatever”, presentada por Jacques Lacan en 1966.

Luis de Bairos Moura (artista plástico, Tucumán, Argentina)


Por Lic. Juan José Scorzelli [*]

La immixión es una mezcla que no admite la separación de sus componentes, como por ejemplo cuando mezclamos el café con el azúcar o hacemos salsa golf con mayonesa y kétchup, los elementos que la pudieron componer inicialmente se hacen indistinguibles.



El sujeto de Lacan no es sin Otro, esto lo explicita en su Conferencia en Baltimore (1) en el año 1966, cuyo título está dado en inglés, ya que fue hablada en ese idioma (en realidad en una mezcla de inglés y francés) y es el siguiente: “Of Structure as an Immixing of an Otherness Prerequisite to Any Subject Whatever”, y cuya traducción aproximada tomada de Leonel Sánchez Trapani de la Revista Acheronta sería: Acerca de la estructura como mixtura de una Otredad, condición sine qua non de absolutamente cualquier sujeto. La palabra immixing [en inglés puede escribirse tanto inmixing como immixing] tuvo problemas de traducción en la obra de Lacan, aunque con algunas diferencias, por ejemplo, en el Seminario de La carta robada de 1957, pero reescrito en 1966, en ocasión de la publicación de los Escritos dice:



“La pluralidad de los sujetos, naturalmente no debe ser una objeción para todos los que están avezados desde hace tiempo en las perspectivas que resume nuestra fórmula: el inconsciente es el discurso del Otro. Y no habremos de recordar ahora lo que le añade la noción de inmixtion de los sujetos (immixtion des sujets), introducida antaño por nosotros al retomar el análisis del sueño de la inyección de Irma”

Es decir, se tradujo aquí immixion por inmixtion, que no existe en castellano, pero se entendió que el término tenía un valor neológico en Lacan. Marcelo Pasternac propuso su traducción como ‘entremezcla’. El término en francés existe y significa “acción de inmiscuirse o acción de meterse una cosa en otra cosa” pero Lacan altera este uso.



El asunto es que Lacan en su Conferencia de Baltimore no desarrolla el tema, sino que solamente está postulado en el título, aunque sí lo desarrolla en otras intervenciones durante los eventos en Baltimore. En una de ellas, a propósito del tema de la invención: ‘¿Quién inventa? ¿Cuál es el sujeto de la invención?’ (2) plantea la cuestión del estatuto del sujeto y dice:

“Estoy pensando en la palabra immixing (…) pienso que la primera vez que introduje esta palabra fue precisamente para la relación de los sujetos (…) Los sujetos no son entonces aislados como los pensamos. Pero por otro lado ellos no son colectivos. Tienen una cierta forma estructural precisamente immixing”, y propone el término sujeto para esta conexión.



Ahora bien, en el Curso sobre la Ética, del 2001, Alfredo Eidelsztein postulaba la immixión de Otredad, como una concepción correspondiente a una ética para el psicoanálisis, una ética que diferencia netamente sujeto de individuo, sujeto no sin Otro. Esta es la cita:

“Cada vez que operamos con sujeto, debemos tener en cuenta cuál es la dimensión de Otredad que nos permita acceder a él. Pero, aunque nos permita acceder al sujeto, no accedemos nunca al sujeto como tal, siempre es en este prerrequisito, en esta condición sine qua non, de que sea inmixturado con Otredad. La ética que yo propongo desarrollar es exactamente esa: una ética que diga “no” a considerar en psicoanálisis al sujeto sin Otredad. El sujeto sin Otredad se llama “individuo”, e individuo es el máximo ideal, el ideal fundamental de Occidente.”

Esta posición no individualista, de Lacan para el psicoanálisis, se traduce claramente en esta cita de La cosa freudiana [pág. 398 de los Escritos I]:

“Los términos para los que planteamos aquí el problema de la intervención psicoanalítica hacen sentir bastante, nos parece, que la ética no es individualista.”


*Extractos del escrito ‘El sujeto de Lacan’, que presenté en Yoica el lunes 29 de marzo, 2021, junto a, Yhonn Escobar Jiménez de Apola Bogotá. [se puede descargar la presentación en el siguiente enlace: ]

  1. El Congreso al que Lacan fue invitado junto con otros destacados de la época [Derrida, Hyppolite, Lévi-Strauss, Braudel, Jean Pierre Vernant y otros] se desarrolló en la ciudad de Baltimore (EE.UU), entre los días 18 y 21 de octubre de 1966. La conferencia de Lacan fue el 20 y realizó dos intervenciones el día 18, una durante la ponencia de Lucien Goldman, “Estructura humana y concepto metodológico”, y otra en la presentación de Jacques Morazé sobre “Invención literaria”. El título del Congreso fue “Los lenguajes críticos y las ciencias del hombre. La controversia estructuralista”.
  2. La intervención de Lacan realizada en la ponencia de Jacques Morazé sobre ‘Invención literaria’ [extracto].

Ref. bibliográficas: Jacques Lacan, Conferencia de Baltimore/ J. Lacan, Seminario 2/ J. Lacan, La carta robada, Escritos/ Pablo Peusner, Acerca de la pertinencia del término immixión en la definición de sujeto… (UBA, Psicología, 2005)/Alfredo Eidelsztein, Otro Lacan. / A. Eidelsztein, El origen del sujeto en psicoanálisis… / A. Eidelsztein, Ciencia y psicoanálisis. Curso en Apertura Sociedad Psicoanalítica de Bs. As.


El goce no es la satisfacción pulsional, por Lic. Juan José Scorzelli

“Un cuerpo goza de sí mismo, él goza bien o mal, pero es claro que este gozo lo introduce en una dialéctica en la cual se necesita incontestablemente de otros términos para que eso tenga inicio, a saber nada menos que este nudo que yo les sirvo en bandeja” (Jacques Lacan) 1.

¿En qué cuerpo se satisface (Befriedigung) la pulsión, cuando ella es ‘el eco en el cuerpo de que hay un decir? El cuerpo del significante no es el cuerpo biológico ‘natural’, perdido para siempre luego de la creación significante, el discurso del Otro y el lazo social que habilita.



El cuerpo y el goce del que habla el psicoanálisis a partir de Lacan [en Freud el cuerpo biológico sigue operando en la trama de su teoría] son efectos del significante y el agujero, ellos están en ese nivel. No existen en el nivel biológico de la carne ni en el espacio tridimensional (3D). La dimensión topológica de la botella de Klein o el toro pueden dar cuenta de estos espacios ‘bidimensionales’.



El goce [que nada tiene que ver con la pulsión ni con la satisfacción de esta], como necesidad de discurso, habita el agujero [o sistema de agujeros] creado por el significante a partir de la inexistencia. El agujero nace del bucle significante (S1-S2). El cuerpo del que Lacan ofrece una nueva intuición con el enlace borromeo (Real, Simbólico, Imaginario), no existe en el espacio de tres dimensiones, sino en el espacio topológico y matemático (compacidad).



El sujeto no goza de su cuerpo, sino que el cuerpo goza de sí mismo ‘en el contexto del nudo borromeo’. Lo cual supone al Otro. Sujeto y Otro, en Inmixión de Otredad (2). No hay sujeto sin Otro. Los cuatro elementos del psicoanálisis: significante, sujeto, cuerpo y goce pertenecen al espacio abstracto del psicoanálisis, como efecto de la condición significante de nuestras estructuras. “En el principio es el Verbo” o en el principio es el lenguaje y el Otro, desmienten la primacía originaria de cualquier autoerotismo desamarrado del Otro.




* Puntuaciones realizadas a partir de la lectura ‘Otro Lacan’, de Alfredo Eidelsztein. 1. “Le séminaire XXI”.

O GOZO NÃO É A SATISFAÇÃO PULSIONAL (Traducción al portugués e imagen por José Marcus De Castro Mattos)


Em que corpo se satisfaz (‘Befriedigung’) a pulsão, quando ela é ‘o eco no corpo do fato de que há um dizer’? (Cf. LACAN, J. Seminário 23.)

O corpo do (desde o) significante não é o corpo bio-natural, pois este está perdido em sempre na instituição do significante, no Discurso do Outro e no laço social.

O corpo e o gozo dos quais fala a Psicanálise a partir de Lacan (em Freud o corpo bio-natural segue operando na trama de sua teoria) são efeitos do significante e do furo (‘trou dans le symbolique’, em termos lacanianos): eles estão situados nesse nível.

De fato, o corpo e o gozo não existem no nível biológico da carne nem no espaço euclidiano (tridimensional) e a dimensão topológica da Garrafa de Klein ou do Toro podem mostrar a bidimensionalidade deles.

O gozo como necessidade de discurso (que nada tem a ver com a pulsão ou com a satisfação desta) habita o furo ou o sistema de furos instituído pela ex-sistência do significante vis-à-vis aos significados, pois o furo nasce do pareamento entre S¹ e S²; assim, o corpo do qual Lacan oferece uma nova apreensão com o Nó Borromeano não existe no espaço euclidiano (tridimensional) e sim no espaço topológico e matemático (‘compacidade’).

Logo, no contexto do Nó Borromeano o sujeito ($) não goza de seu corpo, posto ser o corpo que ‘goza de si mesmo’, mas um ‘si mesmo’ que supõe o Outro, ou seja, a ‘intromistura com a Alteridade’ (não há sujeito sem Outro, etc).

Os quatro elementos da Psicanálise (significante, sujeito, corpo e gozo) pertencem a um espaço abstrato, como efeito da condição significante de nossas estruturas.

Enfim, ‘No princípio é o Verbo’ – no princípio é a Linguagem – desmente a primazia originária de qualquer autoerotismo desarticulado do Outro.

(Pontuações realizadas a partir da leitura de ‘Otro Lacan’, de autoria de Alfredo Eidelsztein.)

(*) J. J. SCORZELLI. Psicanalista.

{A foto representa um esboço de autorretrato do pintor inglês LUCIEN FREUD [1922 – 2011].}


1. Clase del 11 de marzo de 1974. El sujeto es efecto del lenguaje, del Otro y del lazo social. El individualismo se combate con la noción de immixión de Otredad (No hay sujeto sin Otro), y con una teoría del sujeto que no arranque de la sustancia, ni de un ser que no sea de lenguaje.

2. Immixion de Otredad: La noción (o concepto) de immixion de Otredad (“Acerca de la estructura como mixtura de una Otredad, condición sine qua on de absolutamente cualquier sujeto”, J. Lacan, conferencia de Baltimore, 1966) donde habla de una entremezcla indiscernible entre sujeto y Otro o, no hay sujeto sin Otro, se ubica en esa dirección: antiindividualista, antiontológica (no hay seres más que de lenguaje: parlanteseres), y antinihilista.


“Se anuncia una ética, convertida al silencio, por la avenida no del espanto, sino del deseo” J. Lacan (1)

El deseo no es el quiero, pues puede ser justamente lo contrario. Allí juega la distinción entre el Yo quiero o el eso desea, ya que, eso desea en mí, sin que yo lo sepa. Dos fórmulas se desprenden de estas enunciaciones: Te quiero aunque no quieras o te deseo aunque no lo sepa. Un abismo las separa: en una se adivina el forzamiento, en la otra, el pañuelo hace causa de un deseo que se suscita, sin que se muestre la premura solicitante (de la posición sexuada que sea).



“¿No será más bien, como me ha ocurrido decirlo, botella de Klein, sin adentro ni afuera? ¿O aun, sencillamente, por qué no, el toro?” J. Lacan (2)

El deseo así es en principio inconsciente: articulado pero no articulable, decía Lacan, pero interpretable su objeto: el objeto del deseo. Para ello es el toro la mejor superficie, una cámara de auto o un salvavida muestra su estructura al sumergirse en un espacio de tres dimensiones, ya que su origen es topológico, de dos dimensiones sin adentro ni afuera, en la que el agujero central se halla en continuidad con la periferia. Es allí donde las vueltas de la Demanda, que constituyen su directriz, evocan en su cierre (operado por el analista) un más allá donde el deseo puede donar su objeto. Así, se cumple el veredicto: el  deseo  está más allá de la Demanda (del Otro). El fantasma es su sostén, el fantasma está en el campo del Otro (J. Lacan. Seminario 10,  La angustia).



“Of Structure as an Immixing of an Otherness Prerequisite to Any Subjet Whatever” J. Lacan (3)

El deseo como deseo del Otro, implica que deseo como Otro. Y Lacan pone de relieve que el sujeto solo es abordable desde el Otro, en Immixión de Otredad. La Immixión es mezcla indiscernible, donde los elementos mezclados son imposibles de separar, por ej.: la mezcla de agua con azúcar. Esta concepción rompe con todo individualismo, ya que el inconsciente de Lacan no está dentro de ningún individuo y sus límites no son los del cuerpo biológico, sino que habita en un espacio no 3D, sin adentro ni afuera, allí mismo donde podríamos situar el lenguaje en general. Es en este sentido que Lacan cuestiona la autoría, ¿quién es el autor?, poniendo como ejemplo las invenciones realizadas por dos o más científicos sobre el mismo tema, en el mismo momento histórico, sin conocerse entre sí (los alemanes August Ferdinand Möbius y Johann Benedict Listing conciben al mismo tiempo y de forma independiente la banda nombrada luego como de Möbius, en 1958). La dimensión del sujeto y del Otro no pertenecen al espacio euclidiano. Sujeto y Otro deben pensarse no como partículas sino más bien como ondas (teoría onda-partícula), interpenetrables.



  1. Jacques Lacan. Libro 7: “La ética del psicoanálisis” (1969-60), Buenos Aires, Paidós, 1988.
  2. Jacques Lacan. Seminario de Caracas, Venezuela, 1980.
  3. Jacques Lacan. Conferencia de Baltimore (EEUU 1966).  “Acerca de la estructura como mixtura de una Otredad, condición sine qua non de absolutamente cualquier sujeto”. [Traducción de Leonel Sánchez Trapani en la Revista Acheronta].

Arte – Carlos Alonso – “Adam and Eve Expelled from Paradise” – Expresionismo – 1969


“El dolor es siempre personal y siempre cultural. Está, por eso, siempre abierto a la variable influencia del significado” 1.

“La sola presencia de la primera función de onda en algún lugar del universo ejerce cierta influencia en cualquier otra función de onda” 2.



Creo que Lacan aporta al psicoanálisis elementos abstractos decisivos no tomados en cuenta antes, reafirmando su inicio, no en el campo biológico (como las pulsiones freudianas o la pulsión de muerte cuantitativa en Melanie Klein), sino a partir del Verbo (del significante), y de la relación al Otro. Para ello fue necesario también su relación con la topología o la física teórica. ¿Por qué? Por el aporte de las superficies interpenetrables, sin exterior ni interior, que permiten ir más allá de cualquier teoría individualista que tenga como referencia al cuerpo como uno (con adentro y afuera, a la manera del huevo freudiano). Asimismo, su concepción teórica es a partir de la idea, del método hipotético deductivo, no del inductivismo, ni de la experiencia. La experiencia, en todo caso, responde de la teoría en la que se basa -su marco teórico-, lo que se llama una praxis. Es el experimentum mentis, es decir la experiencia mental, la que mejor corresponde al modelo de investigación en ciencias conjeturales (todas lo son, especialmente el psicoanálisis).



Esto constituye todo un paso para pensar al sujeto a partir del Otro, en Immixion de Otredad, como Lacan postula en la conferencia de Baltimore, en 1966 (3). Las superficies topológicas abren el campo para concebir lo imposible, así como se piensa el imposible lógico-matemático: superficies bidimensionales como el cross-cap o la superficie de Klein (superficies cerradas de una sola cara y un solo borde, sin interior ni exterior) que no pueden sumergirse en el espacio 3D, o como el caso de las paralelas que no se cortan del 5to. postulado de Euclides, luego contradicho por Nikolái Lobachevsky en su geometría no euclidiana, inaugurante de una nueva topología, para pensar los imposibles en el campo de la ciencia.



El sujeto de Lacan (en mezcla inseparable con el Otro) es la clave para pensar estos problemas ya que se lo presenta como efecto del lenguaje; es insustancial, vacío y no tiene ser, está dividido entre significantes, no es el sujeto antropológico, ni el sujeto gramatical, ni el ciudadano, es el tema, el asunto (sujet, en francés), que se despliega entre hablanteseres (encarnaciones del lenguaje), allí donde Eso habla entre ellos. Esto es un verdadero cambio de paradigma dentro del psicoanálisis (o corte epistemológico, según se lea) que tal vez permita salir del individualismo (donde no importa quien lo dice, analista o analizante, sino que Eso habla entre ellos), del sustancialismo y del biologismo reinantes.


1.”La cultura del dolor”, David. B. Morris. Santiago de Chile (1993). 2.”Antes del Big-Bang”, Martin Bojowald, Buenos Aires: Debates. (2010). 3.”Acerca de la estructura como mixtura de una Otredad, condición sine qua non de absolutamente cualquier sujeto“[“Of Structure as an Immixing of an Otherness Prerequisite to Any Subjet Whatever”] Traducción de Leonel Sánchez Trapani, en la Revista Acheronta.

Referencias: Jacques Lacan, Escritos 1 y 2, Editorial Siglo XXI. Alfredo Eidelsztein, “Otro Lacan”, “El origen del sujeto en psicoanálisis, del Big-Bang del lenguaje y del discurso”, “La topología en la clínica psicoanálisis”. Ed. Letra Viva.

—”El beso”—Luis De Bairos Moura-De la serie “Humaniquiestal”—Acrílico-1989—


Da Eliminação Da ‘Centro’

A ‘ferida narcísica’ foi Kepler e não Copérnico, ou seja, retirar o ‘centro’: Lacan fura o ovo freudiano, convertendo-o em um toro (superfície topológica).


Lacan dá um passo além ao tomar Kepler como aquele que descentra, pois isto é mais parecido com as consequências da ‘Outra-cena’ (freudiana) e à postulação do Eu (Ich/Je) como ‘Eu é um Outro’ (Je est un Autre).


Kepler descentra, ou seja, rompe com o ‘centro’ (Terra ou Sol) e localiza a elipse (a qual questiona a forma esférica perfeita tradicional), estabelecendo dois polos, um deles vazio.


Ora, ao transformar o ovo freudiano em um toro, Lacan o fura, colocando no centro o vazio.


O interessante é que não se tratava de substituir um centro por outro, mas sim da eliminação do ‘centro’: por exemplo, no tocante à teorização de Lacan sobre o ‘sujeito’, trata-se de um sujeito descentrado, vazio, dividido (o sujeito não é o ‘eu’).


(O tema da substituição do circular pelo elíptico é também interessante, porque a esfera era considerada a figura perfeita, ou seja, caem muitos mitos nesta substituição.)


Além disso, Lacan trabalhava as superfícies topológicas sem interior nem exterior, o que constitui outro desafio à crença no individualismo: a ‘intromistura de Alteridade’ (não há sujeito sem Outro) coloca em questão a tese individualista, posto que o ‘eu penso’ e o ‘eu falo’ estão sobredeterminados pelo ‘sou pensado (pelo Outro)’ e pelo ‘isso (o Outro) fala, pensa e goza’, questionando-se assim o ‘sujeito da ciência’ (cartesiano).


Enfim, a importância de manter o ‘centro’ vazio é também clínica, mas os substancialismos comparecem para impedi-lo.


Tradução do original espanhol:


Coordinador de:






“…, el universo olvida el valor exacto que tenía cualquiera de estas características con anterioridad al Big Bang.” M. Bojowald (1)

… lo que había [el ser] allí desaparece por no ser ya más que un significante” J. Lacan (2)

Un problema que ha de tratarse, previo a la significación ‘peronista’, o qué es o no ser peronista, es el esencialismo, la maldita idea de una esencia de las cosas, que deviene de una utilización ontologizante del verbo ser, que es, en tanto tal, un conector. Si no podemos desontologizar al peronismo (o lo que sea), caeremos en fundamentalismos ontológicos peligrosos, incluso tendientes hacia la sustancialización, bases de todo racismo, xenofobia, etnocentrismo, etc.



La apropiación ontológica trabaja con el ser de las cosas, con las esencias. Recordemos la diferencia entre Parménides (el ser es, el no ser no es) y Heráclito (ni entramos dos veces al mismo río, ni somos los mismos cada vez). El tema es retomado por aristotélicos (partir de los sentidos) y platónicos (partir de las ideas). La posición, la argumentación peronista (si no somos parmenídeos) parte de ideas, arranca de una idea. La idea no tiene exactamente propiedad privada, ella adviene, se produce en el campo del Otro (la cultura, el lenguaje, el contexto social). Por supuesto son expuestas por alguien o ‘alguienes’ (se da el caso de que la misma idea aparece en sujetos de muy distantes lugares o sin contacto entre sí), es lo que, de todos modos, llamamos un autor o autores. Las ideas, como en la ciencia, están sujetas a transformaciones, a cambios de paradigma (de la teoría de Newton a la de Einstein, luego Max Planck descubriendo la teoría cuántica de campos o, la teoría de cuerdas dependiente de la cuántica, anticipada por Theodor Kaluza). Eso cuestiona cualquier esencialismo.



Recordemos la definición lacaniana de Sujeto (no es individuo ni persona) como falta en ser, vacío, dividido entre significantes. El peronismo (o los peronismos), no están ajenos a estos cambios, de hecho tal vez el kirchnerismo podría asociarse a esta mutación (recordemos que Einstein rechaza la física cuántica, que era hija, por decirlo así, de la física relativista). El rechazo al cambio de paradigma, a la mutación, puede ser un gran retraso en el avance de las ideas (aunque no se sepa de antemano si sus consecuencias serán mejores o peores). Aferrarse a esencias no es lo mismo que asentarse en principios, en argumentos o hipótesis iniciales, ya que estas pueden ser cambiadas, modificadas. No hay esencia, ni ontología o sustancialismo que no amarre finalmente en la biopolítica, en la política de los cuerpos. Debemos, si se puede, partir de nuevas concepciones del pensamiento que no embraguen con biología alguna (para el campo de las ideas). Toda la ciencia (no aristotélica) trabaja en ese sentido. Esto permite salir de una concepción individualista y pensar al sujeto (del inconsciente) en Immixion de Otredad (mezcla indiscernible con el Otro). (3)



Lacan utiliza una topología no euclidiana sin adentro ni afuera (sin exterior ni interior) para pensar esta cuestión del sujeto (a la manera de las superficies topológicas interpenetrables, que permiten ir más allá del ‘partes extra-partes’ cartesiano). Toda biología queda en otro plano, totalmente afectada por la estructura significante del lenguaje. Una política que supere el individualismo, el sustancialismo y la ontologización, daría un nuevo vuelo a las viejas concepciones esencialistas. En la física moderna por ejemplo, un elemento (electrón), puede leerse como onda o como partícula, en la onda los elementos se entremezclan, no tienen masa y se despliegan en el espacio, mientras que las partículas o corpúsculos ocupan un lugar en el espacio y poseen masa (‘dualidad onda-partícula’), según la posición que elija el experimentador.  La teoría del sujeto de Lacan también comparte esta dualidad: el sujeto como onda, sin masa, en immixión o como partícula, encarnado, lo que llamamos ‘hablanteser’ (seres creados por el lenguaje). Hay una tendencia actual (de hecho, es la que triunfa) hacia el biologismo, o como decía Foucault, la biopolítica, el sustancialismo y la ontologización que se desprende de estas posturas aun aristotélicas y medievales. (4)


Asunción, enero, 2021.


*Escrito a propósito del texto de Jorge Alemán “Peronismo”, en su muro. Véase también

Ref., Lacan, J. (1984). El Seminario. Libro 2.  Libro 17 / Paidós. / Posición del inconsciente, J. Lacan, 1960/64. Escritos/ El origen del sujeto en psicoanálisis, del Big Bang del lenguaje y el discurso, A. Eidelsztein, Letra Viva/ Otro Lacan, A. Eidelsztein, Letra Viva. / Conferencia de Baltimore, J. Lacan, dictada en Baltimore (EEUU), en ocasión del Simposio Internacional del Centro de Humanidades John Hopkins, el 21 de octubre de 1966.

  1. Martin Bojowald. M. (2010). Antes del Big Bang.
  2. Jacques Lacan, Posición del inconsciente.
  3. Immixión de Otredad: Lacan titula su conferencia (conocida como la conferencia de Baltimore), dictada en Baltimore (EEUU), en ocasión del Simposio Internacional del Centro de Humanidades John Hopkins, el 21 de octubre de 1966, como  “Of Structure as an Immixing of an Otherness Prerequisite to Any Subject Whatever”. [“Acerca de la estructura como mixtura de una Otredad, condición sine que nonde absolutamente cualquier sujeto”.La traducción realizada directamente del inglés, por Leonel Sánchez Trapani en la Revista Acheronta N° 13 de Julio del 2001]. La immixión es una mezcla que no admite la separación de sus componentes como por ejemplo cuando mezclamos el café con el azúcar, o hacemos salsa golf con mayonesa y kétchup, los elementos que la pudieron componer inicialmente luego se hacen indistinguibles. [en inglés, las escrituras  immixing o inmixing son igualmente válidas]. De ‘Immixion de Otredad’, conferencia personal dictada en APOLa Bogotá, 21 de agosto, 2020. Extractos.

Nota: Sujeto y hablanteser: El sujeto de Lacan se diferencia del sujeto antropológico, es efecto del significante, dividido entre ellos, no es sustancial ni ontológico. Lo caracteriza su falta en ser. Es la suposición con la que se trabaja con respecto al inconsciente (sujeto del inconsciente). El hablanteser sí es uno, pero incluye la relación al Otro, en este sentido no es Individual.


  1. En este trabajo (que antecede un desarrollo por venir) se toma en cuenta la hipótesis de Alfredo EIdelsztein sobre el Big Bang del lenguaje, el Otro y el lazo social como anterioridad lógica a cualquier naturalismo, biologismo o teoría individualista del sujeto.



“El hombre está capturado por la imagen de su cuerpo” (1)

Según nuestra lectura es necesario cuestionar la concepción individualista de la constitución del sujeto. Nuestra posición es que no hay sujeto sin Otro, sin lenguaje y sin lazo social. Vale decir, no hay una sustancia que evoluciona en diferentes estadios madurativos que da como resultado un sujeto humano hablante. El sujeto es efecto del lenguaje y se constituye por los mecanismos de la alienación y la separación [En nuevas notas trataremos sobre estas operaciones lógicas en el advenimiento del sujeto] (2)


¿Qué quiere decir todo esto? Quiere decir que concebir un sujeto sustancial que evoluciona y va aprendiendo el lenguaje y la cultura que va a habitar, es una concepción evolucionista (en este sentido, la posición de Lacan es creacionista, creación ex -nihilo, en el principio es el Verbo, en nuestro caso: en el principio es el significante), que invierte los procesos y tiene como consecuencia la elaboración de un sujeto individual, recortado de la biología, similar a la que creemos encontrar en los llamados animales. El malestar en la cultura estudiado por Freud mantiene vivo este punto de vista, ya que supone un sujeto pulsional originario, que se enfrenta a una cultura que intenta dominar esas ‘pulsiones’ para domesticarlas y socializarlas, por lo tanto habrá malestar en el sujeto por tener que renunciar a ese goce de origen, y esto gracias a la función del padre, que impondrá la ley bajo la forma de prohibir el incesto y el concomitante goce masturbatorio. Con Lacan tenemos una revisión de todo este asunto, incluso un rechazo de esta lectura, ya que elimina este supuesto antagonismo, sujeto-cultura, poniendo al Otro de entrada, al sujeto como efecto del lenguaje y a la cultura como incluida dentro de sus leyes (del lenguaje), es decir, no hay en Lacan un sujeto previo a la acción del lenguaje, no hay baño de lenguaje sobre un sujeto que está ya allí esperándolo, solo hay sujeto efecto del lenguaje, y no hay realidad prediscursiva.


Son muchos los casos en que el sujeto se siente mal con su cuerpo, con eso que ‘ve’ en el espejo. Se puede sentir gordo, feo, flaco o incluso hermoso y sin fallas. Muchas depresiones tienen su aparente origen en lo que se ve allí, en ese espejo que parece reflejar sin cuestionamientos lo que vemos. Esta concepción individualista no tiene en cuenta lo que vinimos desplegando en los párrafos anteriores, habría allí que advertirle al sujeto del ‘engaño’, de un engaño fundamental, que lo que allí ve no necesariamente es puro, directo y objetivo, sino que hay Otra escena, la escena que condiciona esa mirada, los significantes y los ideales que la sostienen, los ideales del Otro (Ideal del yo, en Freud) en el centro mismo de su advenimiento. Es necesario reenviar el engaño imaginario, constitutivo  de lo que podríamos llamar nuestra ‘estructura’ (que en Lacan reemplaza al ‘aparato psíquico’ freudiano, que se encuentra en el ‘interior’ del individuo, por una concepción topológica sin adentro ni afuera, y con un sujeto bidimensional), hacia esa Otra escena, en la que puede hallarse el secreto, la significación de lo que toma forma en lo que parece que vemos con tanta nitidez y seguridad.


He mezclado en mis dichos dos concepciones de la subjetividad que deben discriminarse: el sujeto como efecto del lenguaje, el sujeto del inconsciente, el sujeto lacaniano, dividido entre significantes, que no tiene posibilidad alguna de unidad, salvo a la que se tiende cuando el ideal es erigido para rechazar tal división y emerger como emblema de hierro, como vemos por ejemplo en los fundamentalismos religiosos y/o políticos de ciertas características. Por otra parte, está lo que designamos sujeto coloquialmente (este o aquel sujeto, como individuos) que lo podemos asimilar al denominado ‘hablanteser’ de Lacan, queriendo decir que no hay ser sino del habla, no hay ser sustancial, sino sustancia de lenguaje o materialismo de la palabra (móterialisme, al decir de Lacan). De todas formas en uno u otro caso, en una u otra manera de hablar del sujeto, ‘no hay sujeto sin Otro’.


Esto extrae a nuestro sujeto de toda biología, ella como tal quedará perdida, olvidada y la marca del significante atravesará cualquier concepción de la realidad que hagamos, pues todo será leído, teorizado, elaborado, desde la concepción lenguajera que tengamos de las cosas, y en última instancia, en nuestra realidad ‘humana’, las cosas serán creaciones del significante. Esto para el psicoanálisis es esencial, pues trabajamos allí donde el padecimiento, el dolor subjetivo, implican al Otro, en sus dos dimensiones también, el Otro como estructura del lenguaje, con sus leyes e incompletud constitutiva, y el Otro como encarnación de esa estructura, como lo es por ejemplo la madre (o cualquier otro equivalente para el niño, aquel que se postula como transmisor de una lengua, de una cultura, etc). Es en el lazo con este Otro donde se engendran las respuestas, las maniobras, las determinaciones más significativas con respecto al deseo y a la demanda que allí se expresan, se dibujan y se constituyen como férreos nudos fantasmáticos en la vida del sujeto. Nuestra vida significante.


“El hombre está capturado por la imagen de su cuerpo” (1)

Según nuestra lectura es necesario cuestionar la concepción individualista de la constitución del sujeto. Nuestra posición es que no hay sujeto sin Otro, sin lenguaje y sin lazo social. Vale decir, no hay una sustancia que evoluciona en diferentes estadios madurativos que da como resultado un sujeto humano hablante. El sujeto es efecto del lenguaje y se constituye por los mecanismos de la alienación y la separación [En nuevas notas trataremos sobre estas operaciones lógicas en el advenimiento del sujeto] (2)


¿Qué quiere decir todo esto? Quiere decir que concebir un sujeto sustancial que evoluciona y va aprendiendo el lenguaje y la cultura que va a habitar, es una concepción evolucionista (en este sentido, la posición de Lacan es creacionista, creación ex -nihilo, en el principio es el Verbo, en nuestro caso: en el principio es el significante), que invierte los procesos y tiene como consecuencia la elaboración de un sujeto individual, recortado de la biología, similar a la que creemos encontrar en los llamados animales. El malestar en la cultura estudiado por Freud mantiene vivo este punto de vista, ya que supone un sujeto pulsional originario, que se enfrenta a una cultura que intenta dominar esas ‘pulsiones’ para domesticarlas y socializarlas, por lo tanto habrá malestar en el sujeto por tener que renunciar a ese goce de origen, y esto gracias a la función del padre, que impondrá la ley bajo la forma de prohibir el incesto y el concomitante goce masturbatorio. Con Lacan tenemos una revisión de todo este asunto, incluso un rechazo de esta lectura, ya que elimina este supuesto antagonismo, sujeto-cultura, poniendo al Otro de entrada, al sujeto como efecto del lenguaje y a la cultura como incluida dentro de sus leyes (del lenguaje), es decir, no hay en Lacan un sujeto previo a la acción del lenguaje, no hay baño de lenguaje sobre un sujeto que está ya allí esperándolo, solo hay sujeto efecto del lenguaje, y no hay realidad prediscursiva.


Son muchos los casos en que el sujeto se siente mal con su cuerpo, con eso que ‘ve’ en el espejo. Se puede sentir gordo, feo, flaco o incluso hermoso y sin fallas. Muchas depresiones tienen su aparente origen en lo que se ve allí, en ese espejo que parece reflejar sin cuestionamientos lo que vemos. Esta concepción individualista no tiene en cuenta lo que vinimos desplegando en los párrafos anteriores, habría allí que advertirle al sujeto del ‘engaño’, de un engaño fundamental, que lo que allí ve no necesariamente es puro, directo y objetivo, sino que hay Otra escena, la escena que condiciona esa mirada, los significantes y los ideales que la sostienen, los ideales del Otro (Ideal del yo, en Freud) en el centro mismo de su advenimiento. Es necesario reenviar el engaño imaginario, constitutivo  de lo que podríamos llamar nuestra ‘estructura’ (que en Lacan reemplaza al ‘aparato psíquico’ freudiano, que se encuentra en el ‘interior’ del individuo, por una concepción topológica sin adentro ni afuera, y con un sujeto bidimensional), hacia esa Otra escena, en la que puede hallarse el secreto, la significación de lo que toma forma en lo que parece que vemos con tanta nitidez y seguridad.


He mezclado en mis dichos dos concepciones de la subjetividad que deben discriminarse: el sujeto como efecto del lenguaje, el sujeto del inconsciente, el sujeto lacaniano, dividido entre significantes, que no tiene posibilidad alguna de unidad, salvo a la que se tiende cuando el ideal es erigido para rechazar tal división y emerger como emblema de hierro, como vemos por ejemplo en los fundamentalismos religiosos y/o políticos de ciertas características. Por otra parte, está lo que designamos sujeto coloquialmente (este o aquel sujeto, como individuos) que lo podemos asimilar al denominado ‘hablanteser’ de Lacan, queriendo decir que no hay ser sino del habla, no hay ser sustancial, sino sustancia de lenguaje o materialismo de la palabra (móterialisme, al decir de Lacan). De todas formas en uno u otro caso, en una u otra manera de hablar del sujeto, ‘no hay sujeto sin Otro’.


Esto extrae a nuestro sujeto de toda biología, ella como tal quedará perdida, olvidada y la marca del significante atravesará cualquier concepción de la realidad que hagamos, pues todo será leído, teorizado, elaborado, desde la concepción lenguajera que tengamos de las cosas, y en última instancia, en nuestra realidad ‘humana’, las cosas serán creaciones del significante. Esto para el psicoanálisis es esencial, pues trabajamos allí donde el padecimiento, el dolor subjetivo, implican al Otro, en sus dos dimensiones también, el Otro como estructura del lenguaje, con sus leyes e incompletud constitutiva, y el Otro como encarnación de esa estructura, como lo es por ejemplo la madre (o cualquier otro equivalente para el niño, aquel que se postula como transmisor de una lengua, de una cultura, etc). Es en el lazo con este Otro donde se engendran las respuestas, las maniobras, las determinaciones más significativas con respecto al deseo y a la demanda que allí se expresan, se dibujan y se constituyen como férreos nudos fantasmáticos en la vida del sujeto. Nuestra vida significante.


*Nuestro trabajo se inscribe en las coordenadas de otro al que remitimos “Otro Lacan”, de Alfredo Eidelsztein.

1.Lacan, J. “Conferencia en Ginebra sobre el síntoma”. En: ‘intervenciones y textos,  2’. p. 188.

2.Puede leerse para este tema “Los conceptos de alienación y separación de Jacques Lacan”, A. Eidelsztein (Apertura-Sociedad Psicoanalítica de Buenos Aires. Argentina).


Lic. Juan José Scorzelli


Miembro de APOLa Internacional (Apertura para Otro Lacan)

Fundador de la Asociación de Psicoanálisis S. Freud en Paraguay.

Ex Adherente de la Escuela de Orientación Lacaniana de Argentina (EOL).

Coordinador de Grupos de Estudio sobre psicoanálisis en Buenos Aires y en Asunción del Paraguay.

Artículos de Lucía Scorzelli

“Las Elecciones en Argentina y su Crucial Impacto en un Mundo en Desglobalización”

Es innegable que estamos viviendo un momento de cambio de paradigma en los juegos políticos mundiales, y en este contexto, es crucial comprender el papel que Argentina desempeña en la escena internacional y la importancia de las elecciones que determinarán quién gobernará el país durante los próximos cuatro años. Las elecciones nacionales no solo determinan la dirección política y económica del país, sino que también pueden afectar las relaciones internacionales. En ese sentido la estabilidad política y la coherencia en la política exterior son especialmente importantes.

Este escenario se puso de manifiesto al observar la ubicación de los tres candidatos competitivos en las elecciones de octubre en relación con el ingreso de Argentina al grupo BRICS (Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica), una coalición que ha ganado influencia en medio de la desglobalización e incipiente caída de la unipolaridad.

La dinámica global ha experimentado un cambio significativo en las últimas décadas, caracterizado por una desglobalización marcada y el surgimiento de dos bloques de poder bien definidos. Por un lado, Estados Unidos y la OTAN mantienen su posición como una potencia global. Por otro lado, Rusia y China han consolidado una alianza estratégica, que comenzó a tomar forma tras la crisis financiera de 2008, cuando Wall Street sufrió un duro golpe con la caída de “Lehman Brothers”. En un intento por disminuir el impacto de la crisis, Estados Unidos buscó encauzar sus consecuencias hacia China, lo que marcó el inicio de un acercamiento entre Rusia y China en el ámbito económico y político.

Este proceso se vio reforzado con la guerra en Ucrania, diseñada para debilitar a Rusia.

En el ámbito energético, la crisis se ha exacerbado desde la guerra en Ucrania, con una competencia creciente entre Estados Unidos y China en la búsqueda de recursos como el litio, que podemos definir como “the new energy order”

Hoy, Argentina se encuentra en el centro de esta disputa debido a sus vastas reservas de litio, lo que la convierte en un actor crucial. En este contexto, es esencial comprender las propuestas políticas de los candidatos locales.

Las propuestas de Milei, que van en contra de la tendencia mundial hacia la desglobalización, plantean desafíos fundamentales. En política exterior, el rechazo a China y, en política interna, la búsqueda de la dolarización, chocan con la dirección en la que se mueve el mundo. Además, la dolarización podría tener implicaciones significativas en relación con la importancia estratégica de las Islas Malvinas. Estas islas tienen un valor significativo debido a su ubicación estratégica, ya que conectan el puerto de Ushuaia en Argentina con la región de la Antártida, que es rica en recursos naturales como gas y petróleo. La presencia británica en las Islas Malvinas ha sido un punto de conflicto histórico entre Argentina y el Reino Unido. Inglaterra se ha aferrado a su control sobre las Islas Malvinas por varias razones, entre ellas la importancia estratégica mencionada anteriormente y el deseo de mantener influencia en la región. La propuesta de dolarización de Milei plantea una preocupación adicional, ya que implica la necesidad de adquirir grandes cantidades de dólares. Esto podría llevar a un acuerdo desfavorable para Argentina en el que se deba pagar un señoraje a Estados Unidos, como explica el analista político Alfredo Jalife-Rahme, lo que tendría implicaciones económicas y geopolíticas significativas.

En el contexto de la desglobalización y la reconfiguración de las relaciones internacionales, es fundamental que un líder comprenda la geopolítica y las geofinanzas. La propuesta de Milei, al no abordar adecuadamente estas cuestiones, podría llevar a un escenario en el que Argentina pierda parte de su soberanía y capacidad de negociación en un mundo en constante cambio.

Es esencial evaluar cuidadosamente las implicaciones de las políticas propuestas por los candidatos en el contexto de la nueva realidad geopolítica y económica. La implementación de decisiones precipitadas podría tener consecuencias a largo plazo para la posición y la autonomía de Argentina en la arena internacional.

Acerca de Lucía Scorzelli

Lucía Scorzelli es estudiante de la carrera de Ciencia Política en la Universidad de Buenos Aires (UBA), interesada en el análisis de la realidad política y social. Nacida en Asunción del Paraguay reside actualmente en la ciudad de Buenos Aires, Argentina. @Luci_Scorzelli